스페인 신비주의 ( 神秘主義 ) 시 ( ) 詩 와 선시 ( 禪詩 ) 에 나타난 종교체험의 시화과정 ( 詩化過程 ) 에 있어서
문체적 특징의 비교 연구*
1)박 종 욱
Estudio de las caracterí sticasestilí sticas en la poetización de la experiencia espiritual
del misticism o cristian o y del budismo zen
Tanto el misticismo cristianocomo el budismo zen aspiran a la mortificaciónpara acceder a un estado de concienciación espiritual, éxtasis espiritual o estado de prajna. Y una vez llegados a tal estado, losmísticos y budistasintentan de expresar lo experimentado. En esteprocesoellos experimentanla poetizaciónde lo experimentado en el lenguajehumano, aunque en estemomento la irracionalidaden la expresiónpredomina en estas dos religiones. Asílascaracterísticas estilísticas en las expresiones poéticasde lo experimentadose expresancomúnmente a travésde las formas más corrientescomo expresiones simbólicas, irracionales, irónicas y paradójicas.
[Key Word: Características estilísticas / Expresiones poéticas / Misticismo español / Budismo zen]
주제어 문체적 특징 시적 표현 스페인 신비주의 선불교
[ : / / / ]
이 논문은 년 한국학술진흥재단의 지원에 의해 연구되었음
* 2004 (KRF-2004-075-A00046).
<Abstract>
들어가는 말 .
Ⅰ
진리(Logos)혹은 깨달음을 추구하는 과정에서 깨우침이라는 정신적 경험 은 언어화의 과정을 통해 표현될 수 있다 언어를 매개로 한 표현 방식은 언어. 적 상징체계가 지닌 본질적 한계와 정신적 깨우침에 대한 인간 인식의 한계에 도 불구하고 경험을 표현할 수 있는 최선의 방식이기 때문이다 문자로 표현, . 된 정신적 깨우침의 경험은 대부분 문학적 장치를 통해 보다 적절한 표현으로 드러나며 문체적 특성으로 지적될 수도 있지만 언어체계의 해체나 왜곡 등과, 같은 언어 구조에 대한 근본적 문제의식과 더불어 나타나기도 한다 깨우침은. 초자연적 성격으로 파악되며 언어적 표현은 자연적 성격으로 파악되기 때문, 이다 더욱이 신비주의와 선과 같은 고도의 정신적 수양을 대상으로 할 때에는. 표현 양식이 지니는 문학적 특징은 일상 언어적 표현과 구분되어 더욱 흥미로 운 연구 대상으로 우리에게 다가온다.
본 연구는 스페인을 중심으로 하는 기독교 신비주의와 동아시아 특히 중국, 과 한국의 선불교에서의 초월적 종교체험을 시어 및 시적 표현과 같은 언어적 상징 코드로 표현하는 과정에서 발생하는 문체적 특징을 상호 비교연구의 시 각에서 수행하기 위한 목적을 지닌다.1) 그러므로 대표적인 신비주의자와 선승 의 시들을 비교하여 연구하는 것은 후속 연구의 목적으로 한다.
본 연구를 수행하기 위해 우선 동서양의 인식 태도의 차이를 언어적 문제, 의 시각에서 파악하고 다음으로 유사한 종교체험을 지향하는 신비주의 시와, 선시의 경우에 이러한 인식 태도의 차이가 어떻게 언어적 문체로 형성되고 있 는가를 밝힐 것이다.
본 연구를 수행하는 과정에서 신비주의 시와 선시에 있어서의 문학적 표현
1) 본 연구는 신비주의와 선불교에 있어서 종교체험의 문학적 표현 양식의 비교 연구 라‘ ’ 는 프로젝트의 두 번째 연구의 결과 논문으로서 신비주의와 선불교에 있어서 종교체 험의 문학적 표현의 문체적 특징에 그 초점을 맞추고 있다 따라서 선행 연구인 스페. ‘ 인 신비주의와 선불교에 있어서 종교체험의 특징과 유사성에 관한 연구 를 기초적 배’ 경으로 하고 있으며 스페인 신비주의 시와 선불교 시의 구체적인 문체 비교 연구인, 후속 연구와의 관계에서 파악될 수 있다 신비주의와 선의 특징 및 형성 과정 등에 대. 한 연구는 선행 연구에서 충분히 다뤄졌으며 기본적 특징으로서 신비주의와 선에 대, 한 논의는 특별히 필요하지 않다고 판단되어 본 연구에서는 제한된 지면을 충분히 활, 용하기 위해 신비주의와 선의 형성 및 특징 등에 대해 제한적으로 다루었다.
양식이 동서양의 인식 태도가 언어적 표현에서 나타나는 상대적 차이점과 비 교하여 얼마나 유사성을 유지하고 있는지 확인하는 작업이 연구 목적의 가설 로서 의미를 지닌다.
동서양의 인식 태도에 있어서 차이점과유사점 .
Ⅱ
세기적 가치로 세계적 표준 을 얘기하는 요즘 동서양의 21 ‘ (Global Standard)’
인식적 태도에 차이가 존재하는가 하는 의문은 어쩌면 시대착오적 논의처럼, 인식될 수도 있다 그러나 인터넷을 매개로 네트워킹을 기본으로 하는 오늘날. 에도 엄연히 동서양의 인식적 태도에 그 근본적 차이가 존재하는 것은 사실이 다.
동서양의 인식적 태도의 차이점은 사상 혹은 철학적 인식 방법론의 일반 적인 특징을 대상으로 할 때 더욱 구체적으로 드러난다 여기에서 이러한 인. 식적 태도에 있어서 차이점이라는 문제는 인식이 언어를 매개로 구현된다는 문화적 속성을 지니고 있기 때문이라는 점을 간과할 수 없다.2) 언어학자들 이나 문화인류학자들은 일반적으로 동양의 보편적 인식 태도는 직관적이고 종합적이며 서양의 일반적인 인식 태도는 합리적이고 이성적이라고 구분한, 다 이러한 인식 태도의 차이는 동과 서를 연역적 추리와 귀납적 추리에 의. 한 인식 작용의 습성에 대한 논의로 확장되곤 한다 다만 동양과 서양을 가. , 르는 기준과 인식의 틀에 대한 보다 세부적인 판단이 적용되어야 할 필요는 존재한다.
2) 언어의 문화적 속성이란 같은 사과라는 단어에도 문화적 배경에 따라 저마다 다른 의 미(Significado)를 지닐 수 있음을 전제로 한다 이는 기독교 문화권에서 뱀의 유혹이. 라는 콘텍스트를 내표하는 사과라는 단어의 의미가 헬레니즘 문화권 이슬람 문화권, , 유교 문화권 불교 문화권 마야 문화권 등 보다 다양한 문화권의 구분에 적용하여 비, , 교한다면 그 의미는 크게 달라질 수 있음을 의미한다 기표는 달리하지만 기의는 같. , 을 수 있다는 정의는 문화적으로 확장되는 외연적 특징을 간과한 채 구성된 것이며, 따라서 본 연구에서 사용하는 동양과 서양이라는 용어의 구분은 편의에 의한 상대적 구분을 위한 나눔일 뿐 문화적 내연과 외연의 관계를 포함하는 절대적 기준이 되는 것 은 아니다.
인식적 태도 1.
우리가 푸르다는 말을 할 때 서양과 동양적 인식 태도에 따른 차이는 존재‘ ’ , 할까 노드롭. (Northrop)교수는 가정에 의한 개념‘ (concept by postulation)’이 라는 용어를 통해 서양 철학자들은 가정에 의한 개념을 사용하여 철학을 한다‘ ’ 고 정의한다 그에 의하면 푸르다라는 것을 설명할 때에 서양에서는 전자학설. ‘ ’ 에 의해 푸르다는 말의 뜻을 일정한 파장의 수로서 먼저 인식하게 된다는 것‘ ’ 이다 이 방법은 먼저 이 우주에 대한 어떤 가설을 설정하여 놓고 경험된 사실. 을 이 가설에 의하여 연역적으로 설명하려는 방법으로서 이 방법은 분명히 이 성적 작용이며 과학적 방법이라고 하지 않을 수 없다 그러나 상대적으로 동양. 적 인식과 사고방식에 의하면 직관에 의한 개념, (concept by intuition)을 적용 하여 설명할 수 있는데 이에 따르면 푸르다라는 것은 직관에 의하여 감각된, ‘ ’ 빛깔을 말하고 있을 뿐이다 여기에 직관이라는 것은 어떤 육감에서 나오는 생. 각이 아니라 경험을 통하여 직접적으로 감지되는 것을 말하고 있다 김하태( 노드롭의 지적은 언어적 태도에 따른 동서 인식 태도의 차이를 1985, 56-57).
설명하는 일반적인 방식으로 많이 거론되곤 한다.
언어적 표현에서 드러나는 동서양의 인식적 태도의 차이를 일본 시인 파초 와 영국 시인 테니슨(Tennyson)의 시의 비교를 통해 시도하는 스즈키의 시각 은 노드롭의 지적을 보완한다는 의미에서 매우 적절하다.
잘 보면 담장에 피는 나스나 꽃이로구나 파초.( )
틈난 벽에 꽃을 꺾어 내 손에 뿌리째 뽑아 들고 작은 꽃이여, 네가 무엇인지 내 모두 안다면 나는 신과 인간이 무엇인지 알게 되리 -
라 테니슨.( )3)
일본과 영국의 시인이 대상으로 삼은 꽃에 대한 시 두 편을 통해 스즈끼는 동서양 인식 태도상의 차이점을 살피고 있다 파초는 자연 시인으로서 자연과. 합일되는 느낌을 가지고 꽃을 꺾지 않고 보기만 하고 그 꽃에 대한 설명 또한 3) Flower in theCrannied wall,I pluck you our of the Crannies. Holdyouhere, root
andall,in my hand, Littleflower - but if I understand What youare,rootand all, and all in all, I shouldknow what God and man is.
길게 하지 않는다 뿐만 아니라 그는 꽃을 향하여 질문도 하지 않고 오직 이. , 꽃 속에 나타나는 자연 혹은 우주의 신비를 호흡하며 이 꽃을 있는 그대로‘ ’ 받아들이고 있다 그리하여 그는 절대적 주관성 안에서 그 꽃을 보며 또한 그. , 꽃이 자기를 본다는 주객 합일의 경지에 들어간 것을 알 수 있다고 스즈끼는‘ ’ 해석한다 이와 반대로 테니슨의 시를 보면 인간은 자연과 일정한 거리를 유. , 지하며 꽃을 보고 즐기는 대신에 꺾어 손에 쥐고서 내가 너를 어떻게 이해하, ‘ 느냐고 하는 지성적인 탐문을 하게 되며 시인 자신은 꽃과 신과 인간으로부’ , 터 유리되어 개성을 지닌 개인으로 나타나며 꽃을 객관적 대상으로 관찰하고‘ ’ 있는 것이다 김하태는 스즈키의 이러한 비교 시각을 예로 들며 동양 인식 태. , 도의 특징은 종합적이며 전체적이고 비조직적이며 직관적이고 주관적인 입장 에 있으며 서양 인식 태도의 특징은 분석적이고 분별적이며 과학적이고 개념, , 적이며 객관적인 입장에 있음을 지적한다, (1985 57-58).，
동양적 인식 태도와 서양적 인식 태도 사이에는 스즈키의 비교 연구나 김하 태의 지적을 인용하지 않더라도 둘 사이에 근본적이고 본질적인 차이점이 존 재해왔음을 많은 연구가들이 지적하고 인정해왔다 그렇다면 동양적 인식 태. , 도와 서양적 인식 태도의 차이점이 종교적 깨달음을 향한 인식 태도와 관련되 었을 경우에는 어떠할 것인가 하는 의문을 갖게 된다 인식 태도의 동서 구분, . 을 논의하기 전에 인간의 인식 능력을 초월하는 초자연적 대상과 인식 능력이 언어적으로 구현되는 자연적 대상 사이의 경계에 대해 동과 서의 인식 태도가 어떻게 달라질 수 있는가의 문제이기 때문이다.
동서 인식 태도의 비교에 있어서 유사성에 관한 연구는 제한적일 수밖에 없 었으나 종교적 깨달음을 대상으로 비교 연구의 가능성이 제기되어 왔다 예컨, . 대 희랍의 회의론과 불교 사상 중세 신비주의와 불교 사상 엘레아 학파 이래, , , 의 일원론적 전통과 거기서 파생하는 변증법적인 경향과 불교 사상에 대한 비 교 연구의 시각 등은 동서양의 인식 태도에 있어서의 유사성이 어디에 기초하 고 있는 지 밝히려는 중요한 주제가 되었다 에드워드 콘즈( 1990, 6).에드워드 콘즈는 불교 사상이 본질적으로 서양 철학과 비교될 수 있는 유사성을 마이스 터 에크하르트와 루이스브뢰크와 수소와 같은13 14～ 세기의 신비주의자들의 경우에서 찾고 있다 그는 에크하르트의 누구도 안주할 수 없는 고요한 광야. ‘ ’ 와 적나라한 기도 루이스브뢰크의 헛된 공허성 타울러의 헤아릴 수 없는‘ ’, ‘ ’, ‘ 심연 등의 개념이 신을 보는 영혼이 미분화된 상태에서 무차별적으로 모든 것’
을 통일적으로 파악하는 인식 태도를 포함하기 때문에 불교의 공성(Sunyata) 과 근본적으로 유사함을 강조한다 에드워드 콘즈( 1990, 27-32).그러나 이러한 유사성은13-14세기 신비가들의 경우에 비하여 십자가의 성 요한에 있어서 어두운 밤이나 불꽃의 산 영혼 무 등의 개념에서 보다 근원적으로 유사한
‘ ’ ‘ ’, ‘ ’
특징을 보인다.4) 결국 신비주의 시와 선시의 언어 표현적 문제 연구를 통해, 동서양의 인식 태도의 차이점과 유사점을 비교 연구할 수 있는 중요한 단서가 마련될 수 있는 것이다.
언어관 2.
서양 종교 사상 특히 신비주의 사상에서는 신의 뜻에 귀를 기울이며 신의, , 임의로 자기를 하느님 안으로 몰입시켜 들어가는 데 구도의 목적과 방향이‘ ’ 있지만 동양 사상에서는 천, ( )天을 인간 안으로 끌어들여 바로 나 안에서 보려 고 한다는 데에 그 근본적인 차이가 있다 이는 각각 인격화된 신과의 합일과. 영적 깨침을 통해 참 자아의 발견이라는 말로 구분할 수 있을 것이다 동양 사. 상에서 표출되는 진리의 개념이란 서양사상에서 지향하는 대상적 진리 즉 외, 부에서 끌어들여진 진리가 아니라 인간인 내 안에서 체현되는 것으로서 내, , 안에서 개체이며 만물을 구유(具有)하는 전체성으로 파악되기 때문이다 송항( 용1987, 14-22).그럼에도 불구하고 선이나 신비주의가 공통적으로 추구하는, 것은 진정한 자아의 발견과 진리의 깨침이라 할 수 있다 결국 선에서의 주. ․ 객의 함몰과 신비주의에서의 무차별적 통일의 인지는 초월적 종교 체험에 대‘ ’ 한 동서 인식 태도의 유사한 표현 양식과 밀접한 관계를 지닌다.
초지성적 신비 의식과 불가형언성
1) (Inefabilidad)
선을 중심으로 하는 동양적 인식 태도의 세계는 즉물적 직관의 세계이다.
선의 사유는 직관의 사유이며 선은 주체와 대상을 따로 존재하는 것으로 보지, 않고 이를 즉물적으로 직관하는 사유이다 이렇게 동양적 인식 태도가 서양의, .
4) 신비주의와 선에 있어서 종교체험의 특징과 유사성에 대한 연구 는 박종욱‘ ’ (2005d, 을 참조하고 십자가의 성 요한에 있어서 무의 개념은 박종욱 을
75-100) ‘ ’ (2005e, 63-80)
참조할 것.
것과 비교하여 직관적이라 하여 서양의 신비주의 전통에 직관적 요소가 없음, 을 의미할 수는 없다 이는 신비주의의 인식 태도가 서양의 전통적 사고 형태. 의 영향을 적게 받았거나 다른 사고 유형으로부터 유래했다고 판단하기 때문 이 아니라 신비주의가 지향하는 대상이 합리적 경험의 영역 안에서 이해할 수, 있는 한계를 넘어서 있기 때문이다 다시 말해 신비주의는 이성의 영역을 넘. , 어선 초자연적 현상에 대한 초자연적 경험의 세계에 대해 다루고 있다는 말이 다 결국 겉으로는 동서 인식 태도의 주요한 구분인 듯 비쳐지는 직관적 사고. , 와 합리적 사고 사이의 경계는 인식 대상이 이성적 자연이 아닌 초이성적초․ 월적 대상이 되는 순간 둘 사이의 기본적인 구분에 의미가 없어짐을 뜻한다.
신비주의와 선에서 깨달음과 관련된 신비 의식은 감각적 지성적 의식과는, 다른 의식을 말한다 초월적 대상과의 합일을 자연적 영역인 이성과 감각으로. 경험할 수 없기 때문이다 그런 점에서 곧 신비 의식에는 감각적 내용이 전적. 으로 결여되어 있다고 할 수 있다 완전한 절대자인 하느님과 합일이 되는 경. 험을 이성적으로 체득하고 재구성하는 것 또한 불가능하다.5)감각이나 이성이 침투할 수 없는 신비 경험에 대해 플로티누스(Plotinus) ‘는 우리는 무엇을 본다 고 말해서는 안 된다 보는 이와 보이는 것이 둘이라고 구별 짓지 말고 오직. , 이 보는 일에 있어서 순전한 통일을 과감하게 이야기 할 뿐이다(W.T. Stace
고 지적했으며 이를 통해 신비주의가 의도하는 바를 알 수 있다 서
1960, 15)’ , .
양 인식 태도에 의하면 일반적으로 경험은 주관과 객관의 분립을 그 전제로 하지만 신비 경험은 주객의 독립을 초월하여 통일과 통합을 그 목표로 삼는, 다 그리고 이 통일과 통합을 아는 것은 지성에 의존된 것이 아니라 동양적. , 사상의 특징으로 논의되는 직관에 의존됨을 알 수 있다 김하태( 1985,66).
이러한 신비 의식에 대해 만두키아 우파니샤드(Mandukya Upanishad)에서 는 감각을 넘어서고 이해를 넘어서고 모든 표현을 넘어선 순수한 통일적 의식‘ 으로서 여기에서 세계와 잡다, (雜多)에 관한 인식은 완전히 말살되어 버린다.6) 5) 신비주의 경험이란 감각적 지성적 의식으로서 설명할 수가 없는 대상이므로 어떤 환, , 상을 보았다든지 어떤 소리를 들었다고 하는 것으로 신비 경험을 기적적인 사건이라, 든지 초자연적 사건이라고 소개되는 것은 진정한 신비 경험이라고 보기가 어렵다, . 6) 대승 불교에서는 이 신비 의식의 비어 있는 상태를 공허‘ (Sunyata)’라고 하고 기독교,
신비가들도 이 경험을 신과 합일하는 경험으로 보고 부정적 개념을 사용하고 있는데, , 에크하르트(Eckart)같은 사람이 말하는 신성이 순수 무라고 하는 것은 바로 이 사실‘ ’ 을 가리키는 일례인 것이다 김하태( 1985,67).
이는 말로 표현할 수 없는 평화이며 지대한 선이다 이는 둘이 없는 하나이다, . . 곧 진정한 자아이다라고 정의한다’ (W.T. Stace 1960, 15).이러한 무차별의 통‘ 일이 신비 의식의 본질인 것이다 초월적이고 초자연적인 신비 의식을 논리적’ . 체계에 의한 언어로 표현하려는 과정에서 언어 표현 체계에 역리적 현상이 나 타나게 된다 선사들의 경우와 비교하여 서구 신비가들 가운데에는 자신들의. 경험을 초자연적인 현상이라 어찌 말을 해야 좋을지 모른다면서도 이 경험에 대하여 놀랄 정도로 말을 많이 하고 있다 이는 신비가들 역시 역리적 성격에. 노출되어 있기 때문이다 자신의 지성과 감각을 넘어선 신비 의식을 경험하였. 으나 이를 마땅히 드러내어 표현할 도구를 찾지 못하는 존재적 한계 때문인, 것이다.
신비 체험의 불가형언성에 대해 마호멧은 태어나면서부터 시각 장애를 지‘ ’ 닌 사람에게 색을 이해시키려는 비유로 설명을 하였다고 한다 눈으로 색의 세. 계를 경험한 사람은 신비가이고 시각 장애를 지녀 눈으로 색의 세계를 체험하 지 못한 사람은 신비가가 아닌 일반인이다 신비가와 일반인은 다른 세계를 경. 험하기 때문에 의사소통이 이뤄질 수 없는 의미이다 그런 면에서 마호멧의 비. 유는 적절한 듯 보인다(Silveti 1974,52).그러나 이 비유는 불완전하다 사실. , 신비가 자신들 또한 예수의 데레사가 영혼의 집[ ], 5장 절에서 지적하듯 눈멈1 ‘ 을 경험하여 지성조차 이해하지 못하기 때문이다 신비가들은 분
(ceguera)’ , ‘ ’ .
명히 알았지만 그 단계가 되지 못한 일반인들에게 수준에 맞는 표현을 할 수, 없기 때문이 아니라 신비가들 조차 깨달음의 초월적 경험에 대한 지성적 판단, 능력이 없기 때문에 신비 체험은 불가형언성의 특징을 지닌다는 것이다, ‘ ’ .
불가형언성이란 깨달음에 도달한 신비가의 체험이 단순하게 인간의 언어로 해석이 될 수 없음을 의미하는 데 있는 것이 아니다 신비가인 자아가 일반인. 인 타자와 신비 체험에 대해 소통을 할 수 없음을 말하려는 것이 아니라 신비, 가 자신 또한 무엇을 어떻게 이해하고 표현해야 할지 알 수 없음을 말하려는 것이다 신비가의 인식 또한 지성과 감각을 넘어선 그 무엇에 대한 체험을 지. 성적이고 감각적으로는 설명할 길이 없기 때문이다 그럼에도 불구하고 신비. , 가들은 자신들의 신비 체험을 언어 기록으로 표현하는 방식 이외에 달리 마땅 한 방식을 찾지 못한다 여기에 신비가들이 사용하는 언어가 일상적 언어와 달. 리 특수할 수밖에 없는 이유가 있다.
여기에서 말로 표현할 수 없는 불가형언성의 경험은 언어가 지닌 기표와 기
의의 비일상적 표현 관계에 의해 드러나기도 하지만 언어의 한계를 논리적으, 로 극복하지는 못한다.
손끝의 어떤 세공도 나에게는 단순한 흙
말도 침묵도 표현하기 어렵다.
그 미묘함은 무엇이라 형언할 수 없다.
버리려고 하면 눈은 없어지고
취하려고 하면 귀도 들리지 않는다(柳田聖山1979, 22)
손끝의 촉각과 시각 그리고 청각으로도 미묘함을 형언할 수 없으며 결국, , 말로도 침묵으로도 표현될 수 없는 대상인 것이다.
나 완전히 흠뻑 젖어 내 온통 황홀하여 내 감각은 송두리째 모든 감각 잃었으니 정신은 어찌하여 하나의 깨침을 얻었는데 모든 앎을 뛰어넘어
내 모르는 곳 들어는 갔으나 깊은 명상의 황홀
( - -)
십자가의 요한이 감각을 넘어서고 정신을 뛰어넘으며 모든 앎을 뛰어넘는, , 내 모르는 곳에 대해 묘사할 수 없음을 묘사하는 대목은 초월적 체험이 개인
‘ ’
의 시화 과정(Poetización)을 거쳐 문학적 표현 등의 간접적 표현 양식으로 변 화됨으로써 비유적 해석이 가능할 수 있는 언어적 표현 양식으로의 전환을 의 미한다.
신비가들이나 선승들이 소통을 위해 자신들의 초월적 경험을 문자적 표현 양식으로 바꿔야 한다는 데 언제나 동의하고 있는 것은 아니다 특히 선불교. , 는 추상화된 관념과 이념을 틀을 부정하며 불립문자‘ (不立文字)’를 내세우고 있기 때문에 더욱 문자적 표현 양식에 의존하려 하지 않는다.7)따라서 신비주
7) 선의 개념과 선에 있어서의 문자의 의미에 대해서는 선과 신비주의에 있어서 종교체험‘ 의 유사성 연구 논문 장을 참조할 것 불립문자에서 불립이란 문자를 세우지 않는 것’ 2 . ‘ ’
의 시와 선시에서 나타나는 문학적 표현 양식이 비슷한 특징을 지니면서도 상 대적으로 다른 요소를 특징으로 지니게 되는 것도 이 때문이라 볼 수 있다 이. 문제는 문체적 특징을 다루면서 좀더 자세하게 다루기로 하자 여기에서 중요. 한 것은 신비가들이나 선승들이 자신들의 신비 의식과 깨달음에 대한 기록을 문자를 사용하여 남기려는 과정에서 채택하게 되는 문학적 표현 양식에 의미 가 있다.
언어의 불완전성과 문학적 표현 양식 2)
선에서 언어의 위치는 진리를 가리키는 손가락의 의미로 이해되기 때문에, 보아야 할 진리를 보지 못하고 손가락에 정신을 집중하는 일이 없도록 해야 한다는 기본 정신을 강조한다 언어를 통한 사유의 가능성과 인식 태도에 대해. 부정적인데 이는 언어가 담고 있는 제한적이고 폐쇄적인 관념의 울타리에서, 벗어나야 한다는 믿음 때문이다.
사실 언어는 문화적 배경과 시대적 상황에 따라 꾸준히 변하는 유기체이다, . 언어는 그 자체로 절대적 가치를 유지하지 못한다 그러나 절대적 가치는 불변. 하는 법이 없어야 한다 만약 변화하는 속성의 언어를 매개로 진리를 잡으려. 한다면 언어의 불완전함이 어쩔 수 없이 드러날 수밖에 없는 것이다, (Juan W.
여기에 선이 언어를 해체하는 이유가 있다 언어가 지니고 있
Bahk 1997, 17). .
는 한계로부터 벗어나기 위해 선승들은 언어를 마치 악귀라도 보듯 대하는 것 이다 선승들은 언어가 만들고 있는 장막을 찢어야만 언어의 장막 안에 머물고. 있는 우리들의 인식이 열릴 수 있기 때문이라고 생각한다 그러나 선승들 또한. 신비가들이 그러하듯 언어자체를 포기하지는 않는다.
신비 체험의 초지성적 성격에 대해 신비주의는 물론 선에서도 같은 견해를 지닌다 둘 모두 언어의 논리성과 체계에 의존하지 못하며 초월적 경험을 담. , 을 그릇으로 언어를 받아들이지는 않는다 문학적 표현 양식을 빌어 직관적이. 고 함축적이며 상징적이고 비유적으로 언어의 표현 능력을 이용하기 때문이, , ,
이 아니라 문자에 서지 않는다는 의미로서 곧 문자를 수식하는 불립이란 목적격이 아, ‘ ’ , 니라 처소격으로 이해되어야 한다 일지에 의하면 선은 언어에 의한 불교의 개념적 이해. 가 빠지기 쉬운 형이상학적 사변의 비만증을 거부했을 뿐 선의 근본문제가 문자의 사용, 유무를 따지는 것에 있는 것은 아님을 분명하게 밝히고 있다 일지( 1996,256참조).
다 다만 선에서는 상대적으로 언어에 대한 의존을 더욱 약화시키고 있으며. , , 오히려 언어가 지니는 구조와 체계를 적극적으로 부숨으로써 언어를 넘어선, 관계에서 새로운 표현의 가능성을 살피는 경향이 발견된다 즉 신비주의에서. , 상징과 은유 대조와 역설 등과 같은 문학적 표현 양식을 주된 표현 수단으로, 사용한다면 선에서는 역설과 모순 비논리적 관계의 질의응답과 언어해체 등, , 을 주된 표현 수단으로 사용한다고 할 수 있다.
신비 체험에서 깨달음이란 이원적 세계가 하나의 세계로 되는 관점이 중요한 것이다 즉 내가 없어지고 비워지면서 다른 것과 하나가 되는 충일됨의 경험이. , , 다 이러한 나를 없애는 과정은 무화 혹은 자기를 죽임. (mortificación)이나 비움
등의 개념으로 설명될 수 있지만
(vaciamiento) ,8)논리적 설명보다 시 한 편이 훨씬 효과적일 수 있다.
오래된 연못
개구리 한 마리 뛰어든다.
풍덩! 9)
나 온전히 날 바쳤으니 이렇게 모든 것 바꾸었네 나의 님은 나의 것 나는 내 님의 것
나의 님은 나의 것 예수의 데레사
( , )
선시와 신비주의 시 모두 언어가 지닌 일상성의 한계를 부정하면서 출발하 지만 문학적 표현 양식이 지닌 비일상적 가치와 표현 가능성 즉 함축성과 모, , 호성 상징성 등의 표현 가능성을 통해 초월적 경험을 노래한다 선시의 경우, .
8) 신비주의와 선을 비롯한 대부분의 종교적 수행 과정은 무릇 자신을 비우고 정화하며, , 그 빈 공간을 성화된 거룩한 에너지로 채우는 데에 있다 이러한 자기를 비우고 무화. , 하며 자기를 없애는 과정은 적극적인 자기 죽임과 비움으로 얘기되며 죽음으로서의, , 부정의 개념으로 이해되곤 한다 신의 개념을 인지할 수 없음에 신을 무로 판단하는. 에크하르트의 입장 등에 대해서는 스즈키(1971b,16-19)을 참조하고 종교적 성찰과, 구도의 과정에서 무의 의미는 박종욱(1996b,59-71)을 참조할 것.
9) el viejoestanque / una ranasaltadentro/ plop!(Christimas Humphreys/Stephen Hodge2005,156)
에는 이원성의 세계가 연못으로 뛰어드는 개구리의 풍덩 소리와 함께 함축적‘ ’ 으로 묘사되며 신비주의 시의 경우에는 비워진 내가 나의 님으로 형상화된 절, 대자인 신에게 바쳐져 하나가 되어 모든 것이 바뀌었음을 묘사하고 있다 두. 시 모두 공통적으로 구원을 추구하는 자아가 깨달음의 목적인 대상과 하나가 되고 있음에 대한 근본적인 묘사를 강조하고 있다.
문체적 특징 .
Ⅲ
초월적 경험의 대상과 세계를 지각의 세계에 존재하는 개념 혹은 사물과 대 응관계로 설정하는 표현 방식은 근본적으로 그 표현력에 제한적일 수밖에 없 다 애초부터 불가형언성의 대상을 지성과 지각의 언어를 매개로 표현하려는. 시도 자체가 문제이다 그러나 어차피 언어화 과정을 거쳐 표현되기 위해서는. 크게 두 가지 방식의 문체적 특징을 지니게 된다 첫째는 대상의 이미지와 유. 사함을 통한 비유적 표현이다. A=A'로 이해될 수 있는 이러한 유사비유는 선 시에서보다는 신비주의 시에서 보다 활발하게 드러나는데 대조와 병행하여, 종종 채택되곤 한다 둘째는 대상이 지닌 이미지에서 벗어남으로서 언어가 지. 닌 의미를 해체하고 다름의 이미지를 통해 깨달음을 향한 인식 태도의 올바른, 방향을 역설적으로 인식하도록 만드는 방식으로 채택되곤 한다. A=B로 이해 될 수 있는 이러한 문체는 신비주의 시와 선시에서 주로 등장하는 역설 모순/ / 대조 등의 방식에 많이 활용된다 특히 선문답 형식에서 주로 등장하는. A=B에 서 와A B사이에는 본질적으로 논리적 개연성이 없다 언어관은 깨어져야 할. 그릇이며 가르침을 위한 이러한 깨어져야 할 그릇을 사용하고 있기 때문이다, .
상징적 비유 1.
신비 체험이 묘사될 수 없는 영역이라는 사실은 신비 체험에 관련된 표현이 상징적 어휘를 사용하게 만든다 이슬람의 신비가 이븐 알 아라비는 신비가는. - 자신의 느낌을 다른 이들에게 전달할 수 없으며 다만 뭔가를 경험하기 시작, , 하는 이들에게 상징적으로 제시할 수 있을 뿐이라고 지적10)함으로써 상징과 역설 등의 문학적 표현 양식이 신비주의의 문체적 특징으로 등장하게 된 배경
을 설명한다 상징적 비유의 표현은 선시의 경우에도 많이 채택하는 대표적 문. 학 표현 양식이다 선의 특징이 불립문자이면서 불리문자. (不離文字)라는 사실 은 선시에서 원관념이라는 매개를 통해서 보조관념으로 드러나는 비유보다는 원관념이 숨고 보조관념만이 드러나는 상징이 선택되는 이유를 설명할 수 있 다 이러한 원관념과 보조관념의 관계에 의해 신비주의 시와 선시의 공통된 특. 징으로서 상징은 세 가지의 관계에서 파악될 수 있다.
첫째 원관념과 보조관념 사이에 의미의 동일성이 그것인데 이때의 원관념, , 과 보조관념은 하나의 완전한 결합체로 동일성을 이룬다. A=A'가 되는 것이 다 상징의 동일성은 신비주의 시와 선시가 지향하는 직관의 무매개적 직접성. 을 낳게 하는 원인이 된다 그것은 원관념이 표면으로 드러나지 않고 보조관념. 에 동일화되어 있는 특성에서 기인한다.
둘째 원관념과 보조관념 사이에 존재하는 언어 기호의 해체를 통한 재구성, 이다 신비주의 시와 선시의 언어는 해체를 통해 대상의 언어 이전의 근원을. 포착하여 언어 기호를 재구성한다 기표와 기의가 자의적 관계에 의해 구성되. 어 있는 언어는 절대 진리를 포함할 수 없는 변화하는 유기체이다 그러므로. 신비주의 시와 선시에서는 언어의 자의적 코드의 은유와 환유의 일반적 관계 를 벗어나 있다 이때언어는 관습적인 의미의 한정성을 벗어나 창조적으로 의. 미를 만들어내는 행위가 된다 님의 침묵에서의 침묵은 역설적으로 존재의 님. 을 상징한다 님은 침묵으로 존재하는 님이다 즉 무. . ( )無한 유( )有의 님이다 십. 자가 요한의 시적 이미지에도 이러한 기표와 기의의 단절 행위가 포착된다. A 의 의미인 것이다 이때의 원관념과 보조관념의 관계는 일대일 관계가 아
A .
≠
닌多:1의 관계이다.
셋째 원관념과 보조관념 사이에 새롭게 조성되는 이미지들은 시각적 의미, 를 지닌 채 원관념의 상징성을 보조한다 따라서 하나의 상징은 다른 새로운. 이미지들을 통해 의미를 추구하는데 이러한 새로운 이미지들 또한 적절하게, 해석이 되지 않는 경우도 많다 예를 들어 십자가의 요한의 밤의 상징은 보다. , ‘ ’ 쉬운 설명과 이해를 위해 일련의 새로운 이미지들로 바뀌는데 빛 불꽃 등, ‘ ’, ‘ ’, ‘ 불 등이 그러한 예들이다’ .
10) El sufíIbn al-Arabi lo circunscribe a la competencia de los iniciados: “los místicos no pueden comunicar sus sentimientos a otroshombres: sólo pueden sugerirlos simbólicamentea quienes han comenzadoa experimentarlos.”(Silveti1974,53)
이러한 상징적 표현 양식의 도움에도 불구하고 신비적 직관의 세계는 쉽게, 드러나지 않는다 물론 신비주의 시나 선시 모두 사용하는 언어와 어휘가 지. , 나치게 현학적이거나 지적이기 때문인 것이 아니다 오히려 시에서 사용되는. 언어들은 모두 일상적인 것들로서 쉬운 비유와 이미지들을 바탕으로 구성되어 있다.11)표현자체가 어려운 것이 아니라 표현되어야 할 정보와 대상이 어렵기, 때문이다.
언어의 유희와 역설 2.
신비주의 시와 선시는 직관에 의한 본질에 대한 접근의 경험을 기본으로 하 고 있으나 표현에 있어서도 직관으로 일관될 수 있는 것은 아니다 오히려 이, . 러한 본질에 대한 접근이 언어나 개념적인 분별적 사유 때문에 획득하기 힘든 것이기에 분별적 사유에 대한 부정적 사유를 통하여 궁극적인 본질에 대해 접 근하는 우회적 접근 방법을 사용한다고 볼 수 있다 이러한 방식을 언어의 유. 희와 역설이라 부를 수 있다.
빈손으로 나는 가는데, 보라 내 손아귀에 삽을;
두발로 나는 걷는데,
아직도 소 등에 걸터 앉아있으니.12)
위의 시는 선승들이 즐겨 채용하던 전형적인 특징이 담겨있다 선의 진리를. 깨우치려는 구도자들은 이 시가 지니고 있는 언어의 울타리가 의미하는 바를 먼저 깨달아야만 했다 언어를 매개로 지성적 이해를 이룰 수는 없음을 알아야. 했기 때문이다 언어의 논리나 개념을 삭제하고 파악된 이미지들은 관조의 대. 11) 신비주의와 선은 모두 엘리트의 언어를 사용하지 않고 대중적인 언어를 사용하고 있, 다 이들의 반귀족적 언어관 혹은 언어에 있어서 대중주의는. ｢El problema de la 박 defensa de la lengua vernácula en la literatura espiritual del siglo XVI español(｣ 종욱1996a) ｢와 스페인 신비주의와 선에 있어서 종교체험의 특징과 유사성에 관한 연구 박종욱｣( , 2005d)을 참조할 것.
12) Empty-handed I go,and beholdthespade / is in my hands; / I walk on foot,and yet on the backof an ox / I am riding.Fudaishi (Shan-hui, A.D. 497-469) in D.T.
Suzuki(1964a,58).
상이 독자로 하여금 불러일으킬 고정되고 관습적인 의미를 전하지 않으면서, , 직관적으로 독자에게 구체적인 이미지를 통하여 파악되는 본체의 원리를 깨닫 도록 하는 방식을 취하고 있다.
신비주의 시와 선시에 있어서 가장 대표적인 표현론적 특징이 역설이다.13) 역설은 진술 자체에 모순이 있어서 진실이 아닌 것처럼 보이지만 면밀히 살펴, 보면 진실한 진술방법이다 역설의 시는 중도적 본체에 대한 직접적 언어와 개. 념을 통해 이루어질 때 대상의 전일적 면모를 파악하는 데 한계가 있기 때문, 에 직접적으로 대상에 접근하는 태도를 취하지 않고 대상을 이루는 관습적 의 미의 언어 및 개념 체계를 해체하면서 중도적 본체를 드러내는 방법이다.
선승에게 제자가 제 마음을 안정시켜주십시오 하고 묻자 선승은 그대 마“ ” , “ 음을 가져오시오 라고 대답한다면” (柳田聖山1979, 45),그 대답에는 짓궂은 선 승의 조롱이 있는 것이 아니라 언어가 감싸고 있어 깨닫지 못하는 본질에 대, 한 의식을 일깨우려는 선승의 배려가 담겨있는 것이다 이러한 선문답의 과정. 에서도 역설과 언어 유희가 사용된다 역설과 유희를 통한 진리의 깨우침을 향. 한 방식은 선문답 고유의 것이 아니라 서구 신비주의의 긴 역사에서도 종종, 채택되던 대화 방식이었다.
구도자 사랑의 오묘함은 어디에 있습니까: ?
영원한 지혜 사랑이 사랑과 함께 하고 사랑이 얼마나 소중한지 무시하: , 는 모든 순간에 있다 그러나 사랑이 사랑에서 벗어난다면. , 사랑이 얼마나 소중한 것인지 알 수 있게 될 것이다.
구도자 유희가 지나치옵니다 이 세상에 항구적인 사랑은 있는 것입니: . 까?
영원한 지혜 거의 없으리라 항구함이란 영원함에 속하는 것이거늘: . .
13) 윌리암 존스톤은 동서양의 수많은 신비가들이 우리가 일상으로 쓰는 언어와는 다른 의미로 언어를 사용하는데 이 과정에서 역설적 표현이 빈번하게 사용되며 그 이유로, 신비 체험이 이성으로는 이해할 수 없는 불합리성의 대상이기 때문이라는 점을 지적 하며 아더 쾌슬러 같은 사람들은 신비주의와 선이 사용하는 언어를 논리적으로 이해, 하려는 의도는 시간낭비이고 무의미한 말의 지껄임 이라는 표현에 동의한다 존스턴, ‘ ’ . 은 역설의 기능이 신비 체험의 본질적 속성과 신비가들 자신의 속성에서 발견되는 역리성의 문제로 파악하기 보다는 리얼리티로서의 진리를 환영과 실재적인 것으로, 나누어 깨달음을 얻은 사람들에게는 환영과 실재 모두 허상이기 때문이라는 논리를, 펼침으로써 역설의 문체적인 특징을 지적하기보다는 깨달음의 대상 자체가 없다는 역설을 강조하고 있다(1995,180-184).
(Silveti1974, 62)
알 듯 모를 듯 영원한 지혜의 대답은 비논리적이고 자체적인 역설을 내포, 하고 있다 그러나 구도자가 집착하는 지혜에 대한 열망이란 영원함의 속성이. 결여되어 있는 이 세상의 가치가 아니기에 애초부터 논리적인 접근이 맞지 않 았음을 깨우치려는 대화술이었을 것이다.
세기 초 선문답의 한 예에서는 언어 유희와 역설을 통해 이미 논리적 인과관 9
계의 기본 틀을 해체하며 인지 과정의 전환을 꾀하는 대화를 볼 수 있다, .
문. [어떤 것이 해탈입니까?]
선생 누가 자네를 속박했는가. [ ?]
문. [어떤 것이 정토입니까?]
선생 누가 자네를 더럽혔는가. [ ?]
문. [어떤 것이 열반입니까?]
선생 누가 생사를 자네에게 짊어지게 했는가. [ ?]
(柳田聖山1979, 48)
위의 문답은 언어의 유희와 역설을 통해 언어에 집착하는 구도의 방식을, 경계하는 선승의 혜안이 담겨있다 해탈이 무엇이냐는 물음에 해탈의 본질을. 이야기하지 않고 언제 해탈이 되어야 할 속박의 상황에 처하게 되었느냐고 되, 묻고 있으며 정토에 대한 물음에 대해서 또한 정토의 본성에 대한 설명 대신, , 더럽혀진 상황이 전제되어야 정토의 개념의 나오는 것임을 일깨우고 열반을, 묻자 생사의 고뇌는 어찌 생겨난 것인지 물음으로써 언어가 지니는 관념의 울 타리에서 벗어나도록 하는 것이다 이처럼 신비주의 시와 선시에 있어서 언어. 유희와 역설은 문장의 비유적 표현과 대화의 구도 속에서 다양한 방식으로 언 어를 넘어선 깨달음을 향한 구도를 이끌고 있다.
역설은 종종 삶과 죽음 등과 같은 대조적 의미를 병렬적 관계에서 배치하‘ ’ ‘ ’ 는 역설로도 이어진다.
제 안에 살지 않으며 살아갑니다 그리고 저 높은 삶을 바라옵지만 죽어지지 못함에 죽어 가옵니다
예수의 데레사 죽어지지 못함에 죽어가옵니다
( , )
삶에서의 기쁨과 평화가 아무리 크다 하여도 그것은 순간적으로 느끼는 것 이지만 절대자와의 합일을 체험한 영혼에게 합일의 경험은 진정한 기쁨과 평, 화의 맛을 알려준다 그러므로 데레사는 이제 천만번이라도 거듭 죽고 싶은. “ 마음 뿐 이라며 죽음과 고통에 대한 강렬한 열망을 고백하고 있는 것이다 이” . 때의 죽음에의 동경은 진정한 삶을 살고 싶다는 역설적 표현인 것이다 이는. 십자가의 요한의 경우에는 모든 것은 무이고 지식은 무지이며 빛은 어두움“ , , 이며 삶은 죽음이라 라는 고백에서도 발견된다 이러한 역설은 언어, ” . (lengua) 의 불완전성을 극복하고 어법, (lenguaje)의 자유를 추구하기 위해 사용되는데, 이때 역설이 지닌 의미는 진실과는 모순된 것으로 비쳐지지만 언어가 감싸고, 있던 관념의 틀을 벗어나 언어 뒤에 숨겨진 존재의 본질적 의미를 지향할 수 있도록 한다.
결론 .
Ⅳ
동서양의 인식 태도는 직관과 이성으로 대표되곤 한다 본 연구에서는 이러. 한 인식 태도의 상대적 차이점을 언어적 표현의 문제에서 확인하였다 파초의. 시와 테니슨의 시 분석을 통해 살펴보았듯 동서 인식의 태도는 유사점보다는 차이점이 강조될 수 있는 듯 보였다 자연을 바라보고 느끼는 시인들의 입장이. 주객 합일에서 주객 병렬의 시각을 견지하기 때문이다 그러나 동서양의 인식. 태도의 차이점이라 생각되었던 부분은 신비주의와 선불교에 있어서 깨달음에 대한 언어적 표현의 시각에서 살펴보면 근본적으로 닮은 공통적 요소가 발견됨 으로서 동서 인식의 언어적 표현에서의 유사성으로 연결된다.
이는 신비주의와 선에서의 신비 체험이 초지성적이며 초월적 경험이기 때 문에 이를 표현하기 위한 언어적 표현의 가능성이 극단적으로 제한적일 수밖 에 없는 불가형언성이 그 근본 원인이라 할 수 있다 불립문자를 내세우는 선. 불교의 경우는 물론이고 신비주의의 경우에도 이러한 불가형언성의 문제는, 근본적인 언어 표현의 주제와 연결되는데 깨달음이 초자연적 현상이라는 앞, 에서 지적한 이유와 더불어 신비가와 선승들의 경우에조차 자아가 겪은 체험 을 어떻게 이해하고 표현해야 할지 알 수 없는 감각과 지성의 눈멈 의 상태에‘ ’ 놓여있기 때문이다.
또한 신비 체험이란 나와 대상이 이루는 이원적 세계가 하나의 세계로 재편 되는 관점에서 수행되는 것이므로 내가 없어지고 비워지면서 대상과 하나가, , , 되는 충일됨의 경험으로 이해될 수 있다 이를 위해 신비주의와 선은 시를 주. 된 언어 표현 매개 수단으로 사용한다 언어가 지닌 한계를 부정하지만 또한. , 문학적 표현 양식이 지닌 함축성과 모호성 상징성 등의 표현 가능성에 의존하, 기 때문이다.
여기에서 문체적 특징이 드러나는데 대상의 이미지와 유사함을 통한 비유, 적 표현으로서 상징과 대상의 이미지와 차이점을 통한 비논리적 표현으로서 역설이 주된 특징적 요소라 할 수 있다 몇몇 선시와 신비주의 시의 분석을 통. 해 문체적 특징 요소들을 살펴보면서 우리는 가설로서 제안했던 연구 목적인, 신비주의 시와 선시에 있어서 문학적 표현 양식이 동서양의 인식 태도의 언어 적 표현 차이성에도 불구하고 유사성으로서 존재함을 밝힐 수 있었다 즉 즉. , 물적 직관으로서의 관조적 시각과 문학적 표현 방식이 신비주의 시와 선시 모 두에서 공통적으로 발견될 뿐 아니라 전형적인 문체적 특징으로 드러나고 있, 는 것이다.
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논문투고일자: 2006 5년 월 9일 심사완료일자: 2006 5년 월22일 게재확정일자: 2006 6년 월 9일
박종욱
경희대학교 스페인어과
E-mail: [email protected]; tabien2000@yahoo.co.kr
