Ⅲ. 생태여성주의에서 본 생태철학
1) 사회적 생태여성주의
사회적 생태여성주의는 북친(Murray Bookchin)의 사회생태주의와 보봐르 (Simone de Beauvoir)의 논의를 결합한 것으로100) 자연과 여성의 억압을 자본주의 적 가부장제 경제체제와 사회체제의 문제로서 파악한다. 다시 말하면, 사회적 생태 여성주의는 지배와 위계질서에 대한 사회생태학의 문제제기를 받아들이고, 여성 억압과 자연 억압의 근원을 인간 사회의 진화 과정에서 찾고 있다. 대표적인 학 자로 킹(Ynestra King), 플럼우드(Val Plumwood), 미즈(Maria Mies), 쉬바 (Vandana Shiva) 등이 있다.
100) 문순홍 , 생태학의 담론, 393쪽. 사회적 생태여성주의는 북친의 사회생태주의를 바탕으로 하고 있어서 자연에 대한 지배는 인간에 의한 인간의 지배에서 비롯된다고 본다. 특히 인간에 의한 지배는 삶의 모든 측면들을 시장체제로 바꾸면서 여성의 자궁까지 침입하여 경제적 부를 축적하고 있다고 본다. 반면 사회 주의 생태여성주의는 사회적 생태여성주의의 변형으로, 자연은 모든 생명의 물질적 토대이자 인간의 생존 을 위해 필수적이라고 본다. 나아가 거대 자본에 의한 여성, 자연, 제3세계의 착취는 생태계의 파괴와 토 착민들의 건강과 생존 자체를 위협하고 있다고 본다. 전자와 후자 모두 지배체제로부터 여성과 자연의 해 방을 목표로 하고 있기 때문에 이 논문에서는 구분하지 않고 사회적 생태여성주의로 통칭하겠다.
킹은 여성과 자연의 상호 연관된 지배에 대한 분석과 이러한 지배의 형태 속 에 나타나는 여성의 역사적 위치가 생태여성주의적 이론의 출발점101)이라고 보 고 있다. 그녀에 의하면 인간(서구백인남성)중심주의, 성차별주의, 인종주의, 환경 파괴는 서구 문명의 뿌리에 놓여 있는 이원론과 관련이 있다.102) 그녀는 여성이 그들의 신체와 성(sexuality)의 권리를 부정하는 것조차 바로 이 이원론에 근거한 남 성주의적 정신에 의한 것으로, 그것은 복잡다양한 지배체제와 국가권력에 바탕을 두고 남성주의적 시각을 관철하고 있다고 본다. 킹은 기업 전사(corporate warrior)들의 지구 파괴와 군대 전사(military warrior)들의 핵 전멸 위협에 관심 을 기울여야 한다고 주장한다.103) 그녀는 생태여성주의의 과제가 반(反)이원론적이 고 변증법적인 이론과 실천을 유기체적으로 꾸준히 전개시켜 나가야 하며, 허무 주의와 비관주의에 빠져 이성과 역사의 종식을 선언하기보다는 역사 속으로 들 어가 참된 윤리적 사고를 추구하자고 제안한다.
플룸우드는 생태여성주의를 이론적으로 강화하여 비판적 생태여성주의를 정립 하려고 하였다. 페미니즘과 자연의 지배(1993)에 따르면, 이전의 생태여성주의 는 급진적/문화적 여성주의와 연결되는 등 편파적으로 곡해되었고, 이론적으로 약하여 여성해방에 도움이 되었는지 확실하지 않다. 이어 북친의 사회생태주의도 서양철학의 계몽주의적 인간중심주의와 이성중심주의에서 벗어나지 못하는 한계 를 지니고 있어서 자연을 인간과 동등하게 보지 못하는 우를 범하고 있다.104) 즉, 사회생태주의는 인간이 자연을 식민화하는 방식이 인간 사회에 적용될 때 발 생하는 서구의 제3세계 식민지화 정책에 대해서는 관심을 가질 수 없다는 것이 다. 따라서 플룸우드는 인종, 계급, 여성, 자연에 대한 억압의 공통된 원인을 서 양의 인간(이성)중심주의에서 찾는다.
미즈와 쉬바 역시 여성과 환경의 문제는 자본주의적 가부장적 경제체제와 사 회체제의 문제로, 이것은 여성과 자연, 제3세계의 식민화문제 등 보다 넓은 맥락 에서 다뤄져야 한다고 주장한다.105) 사회적 생태여성주의는 인간의 생산과 재생
101) 다이아몬드, 아이린 외,『다시 꾸며보는 세상』, 187쪽.
102) 브라이도티, 로지 외, 여성과 환경 그리고 지속가능한 개발, 134-136쪽.
103) 미즈, 마리아 외, 에코페미니즘, 25쪽 재인용.
104) 이귀우, 생태담론과 에코페미니즘 , 44-45쪽 재인용.
105) 미즈, 마리아 외, 에코페미니즘, 26-28쪽 참조.
산, 자연의 생산과 재생산을 균형을 이루도록 하는 반면, 국가사회주의는 경제
생물학적 경험과 연관시키지 않고 사회적 역사적 문화적 경험과 연관시킨다. 이 러한 경험 속에서 여성은 자연의 영역에 놓여 지면서 착취되어 왔다. 그러므로 가부장적 자본주의 사회의 피해당사자인 여성의 경험이 실천적인 측면에서 남성 보다 변혁에서 더 우월하다.109) 그러나 생태학적 인식은 위계적이고 지배적인 사 회학적 성(gender)에 기반하는 것이 아니라 돌봄에 기초한 생태학적 윤리에서 가 능한 것으로, 책임감으로 연결된 사회에서는 돌봄이 공동체적으로 행해질 것이 다. 이러한 사회에서는 여성에 대한 폭력도 사라질 것이다.
사회적 생태여성주의는 초기 생태여성주의에 대한 비판과 더불어 여성의 억압 을 자본주의적 가부장적 경제체제와 사회체제의 문제로 파악한다. 또한 탈식민화 이론과 함께 제3세계 여성문제와 생태문제를 해결해보려는 노력들을 하고 있다.
그러나 사회적 생태여성주의는 인공과 자연, 기계와 유기체, 인간과 사이보그 등 의 구분이 모호해지는 사이버시대에 한계가 있다. 따라서 기술과학 시대의 변화 에 맞춰 대안을 마련하려면 기존의 생태여성주의 이론에 대한 수용과 더불어 새 로운 여성주의 접근이 필요하다. 다시 말해서 지구상에 현존하는 파괴와 착취적 체계에 대한 비판과 함께 시대와 상황에 따라 교묘하게 변화하며 진화하는 가부 장적 자본주의의 계략을 분석해낼 새로운 생태여성주의 도입이 필요하다.