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1. 마르크스

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Academic year: 2022

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(1)

김성건, 박승길, [

21세기 종교사회학

], 1, 2장장

종교사회학 5강

(2)

1. 마르크스

(Karl Marx, 1818~1883)

— 1) 종교의 성격은 사회, 경제적 관계에 의해 결정된다.

— 즉, 종교는 초월적 경험과 관계된 것이 아니라 인간에 의해 만들어진 것이다.

— 종교는 사회적으로 하위 계층에 처한 사람들의 (부르주아 계급에 의해 착취 당한)고통을 달래주는 ‘아편’이다.

— 종교란 노동자들이 처한 현실적 고통을 참고 견디도록 만 드는 자본가 계급이 만들어낸 인공적 산물이다. 그러므로 이 자본가 계급을 프롤레타리아 계급이 투쟁하여 청산할 때가 이르면 종교도 자연히 소멸될 것이다. (78-79)

(3)

— 2) 종교란 사람을 억압하고 비인간화하는 사회 속에서 발생하는 ‘인간소외’의 현상을 대표하는 일종의 허위의 식이다 상대적 박탈감에 대한 보상

— 그런데 이러한 ‘소외 증후군’(=종교)은 무계급 사회가 도래하면 소멸될 것이다.

(4)

— 마르크스의 ‘유물론적 역사관’의 구조: (에덴동산/공산 사회), (원죄/사유재산), (구세주/프롤레타리아 혁명), (종말 이후의 천국/ 사회주의 천년왕국) 기독교의 역

사관과 같은 맥락!

— 종교는 민중에게는 피난처이기도 하지만, 한편으로는 지배계급이 유지되도록 그들의 이익을 지지하고 정당 화한다.

(5)

2. 베버

(Max Weber, 1864~1920)

— 마르크스가 주장한 인간의 종교적 삶이 물질을 반영한 다는 관점과는 달리, 베버는 어떤 사회적 관계 안에서 ‘ 선택적 친화성’에 의해 ‘종교적 이해관심’과 ‘물질적 이해 관심’이 서로 잘 맞을 때 특정한 종교의 성격이 나타난 다(예: 프로테스탄트의 윤리관 + 자본주의 정신

유럽의 개신교국가들)

— 그러므로 종교사회학은 어떤 종교(유교, 힌두교, 불교, 유대 , 기독교, 이슬람 등)가 어느 시대(고대, 중세, 근대 등)에, 어느 장소(중국, 유럽…)와 환경(산업화, 사회 변동…)에서 발 생하는 가? 그리고 그 종교가 사람들의 일상생활에 미친 향을 연구해야 한다.

(6)

종교적 합리화

— 인간의 종교적 행위는 당사자의 의미의 관점(동기나 체험)에서만 이해 가능한데, 일반적으로 그 행위는 현 세적인 것을 지향하는 합리적으로 계산된(=의도된 경 제적) 행위라고 볼 수 있다(예: 신 4: 40).

— 그런데 우리가 이 주술이나 합리적 계산(예: 선행에 따 르는 인과적 보상)으로부터 벗어나 (현실 세계에 부닥 쳐 무력감을 겪어 본 사람들이) 절대적인 신의 은총에 복종할 때 비로소 종교는 합리화되어 신학으로 설명될 수 있다. (종교적 행위냐? 경제적 행위냐?가 구분됨!)

— (67-70)

(7)

종교적 합리화의 과정

(프로테스탄트 자본주의 정신)

— 개신교 칼뱅주의의 예정론에 의하면 구원을 위해 인간 은 스스로 어떤 신적 도움을 청할 수 없는 입장에서 신에 의해 예정된 숙명의 길을 가야 한다. 이 점에서 오히려 신앙인은 현실세계의 가치관으로부터 자유로울 수 있는 것이다. 그래서 직업도 세상적 가치인 귀천 여부를 묻지 않고, 신이 부르신 소명으로 받아들인다. 이러한 ‘종교 적 합리화(=신학)의 과정’이 근대 유럽에서 “양심적이며 이윤추구를 죄악시하지 않는 기업가와 직업에 금욕적으 로 헌신하는 노동자”를 탄생시켰다.

— (71-72)

(8)

종교적 합리화의 역사

( 주술,계산 or 예배,윤리 )

유대교 초기 기독교 개신교로

— 유대교 예언자들은 바알 주술을 타파하고, 야훼와 맺은 언 약 계약의 준수라는 윤리를 요구함으로써 신자들의 생활 에서 종교적 합리화를 달성하였다.

— 예수를 중심으로 한 초기 기독교운동은 이방인(비할례자) 을 성령의 은총이라는 기준으로 하나의 같은 공동체에 포 함시킴으로써 유대의 선민의식을 깨뜨렸다.

— 개신교는 로마 가톨릭의 지식적, 경전적 종교를 새로운 시 민계급으로 하여금 기독교 자본주의 윤리를 실천하게 함 으로서 종교적 합리화를 이뤘다.(73-77)

(9)

— 아무리 잘 조정된 시민사회(예: 공산주의)라 할지라도 현실사회의 이율배반과 가치갈등으로부터 우리를 구원 해 주지 못한다.(마르크스에 대한 반론)

— 또한 경외심을 불러일으키는 (종교의)성스러움으로 인 해 구성원들의 헌신과 결속을 이끌어 낸다고 해서 제대 로 기능하는 사회를 건설할 수 있다고 보기 어렵다.(뒤 르켕에 대한 반론)

— 그러므로 인간은 이러한 운명을 직시하고 자신이 세운 생의 목표를 향해, 자신의 심정윤리에 따라 현실에서의 이율배반을 견디면서 스스로 선택(결정)한 가치관에 책 임지는 삶을 살 수 밖에 없다.(80-81)

(10)

3. 뒤르켕

(Emile Durkheim, 1858~1917)

— 종교는 어떤 역할(기능)을 하는가에 관심 :

— “성스러운 것은 그 자체에 세속적인 것이 소유하지 못하는 일종 결속시키는 힘을 갖고 있다

— 토템(성스럽게 여겨져 금기시 되는 사물)을 중심으로 원 주민을 결속한다.

— 성스러움(sacred)과 연관된 신앙과 의식의 집합체인 교회 라는 ‘도덕공동체’로 이것을 따르는 사람들을 통합시킨다.

(11)

— 성스러움에 대한 종교적 신앙은 그 사회 집단의 ‘집합적 표상’이다. 이것은 집합적 의식 수행으로 주기적으로 확 증되며, 그 결과 해당 사회에 강한 감정적 결속을 형성한 다 = 집합적 흥분(황홀감)은 도덕적 밀도를 높여주어 그 것이 집합적 양심을 형성하게 되고, 나아가 어떤 규범 등으로 나타나게 되는데 이 ‘집합(적) 표상’이 곧 사회적 사실(social fact)로 굳어진다. 여기서 종교는 의례를 통해 집합적 양심을 형성해 주는 사회적 사실 형성에 가 장 중요한 근간이 되는 제도이다.

— So. 종교는 의례와 같은 집합행위가 만들어 내는 사회 적 규범이나 가치를 강화하거나 도덕률을 새롭게 함으 로써 사회를 통합하는 기능이 있다.(79-80)

참조

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