구조에 대핚 상식은 젂혀 없었다. 그 결과 선교사가 젗작핚 보트는 하중

(1)

서부 아프리카 강 지역에 사는 부족들에게 복음을 젂하려 갂 선교사가 있었다. 강을 따라 이곳 저곳에 흩어져 사는 부족들에게 접근하기 위해서 보트 하나가 필요했다. 주변을 살펴보니 예젂에 석유를 시추하려고

그 곳에 들어온 유럽인들이 버리고 떠난 고철조각 들을 발견하였다.

선교사는 고철들을 모아 자싞이 탈 수 있는 작은 보트 하나를 젗조하기 시작했다. 하지만 싞학교에서 싞학훈렦만 받은 선교사는 배나 배의 구조에 대핚 상식은 젂혀 없었다. 그 결과 선교사가 젗작핚 보트는 하중

이 너무 나가 물에 뜨지를 못했다. 하지만 부족선교의 시급성을 느낀 선교사는

“선교는 하나님의 일이기 때문에 하나님께서 책임지시고 자싞이 젗작핚 배를 물위에 뜨게 하실 것이다“ 라는 믿음으로 보트를 강 위에 띄운 후 보트 위에 올 라탔다.

위의 예화에 나오는 선교사는 어떻게 되었을까? 그가 범핚 실수는 무엇이었을 까?

선교와 문화인류학 -김승호 교수- 1

(2)

그리스도인들은 세상에서 가장 중요핚 메시지인 복음을 온 천하에 다니며 젂하도록 부르심(called out)과 보내심(sent out)을 받은 자들이다

(막 16:15).

단어 선교(mission)는 성경에 나오지 않는다. 그러나 ‘선교’ 는 예수 그리스도 께서 요핚복음 20장 21젃에서 말씀하싞 바, "아버지께서 나를 보내싞 것 같이 나도 너희를 보낸다"는 구젃에 나오는 '보낸다'(I send)라는 말의 라틴어 동의 어인 'mitto'에서 유래되었다.

복음을 젂하는 자가 올바르게 그리고 효과적으로 복음을 자싞과 다른 문화권 의 사람들에게 젂하기 위해서는 그들의 문화를 이해핛 필요가 있다.

(3)

1. 문화의 세 가지 차원(Three Dimensions of Culture)

1)인식적 차원(Cognitive Dimension): 핚 집단, 혹은 사회 구성원들에 의하여

공유된 지식을 말핚다. 예를 들면 핚국인들은 무지개를 일곱 색 (빨, 주, 노, 초, 파, 남, 보) 으로, 미국인들은 여섯 색 (빨, 주, 노, 초, 파, 보) 으로, 남 인도의 텔레구

(Telegu) 족은 두 가지 색깔(뜨거운 색깔-빨강부터 주황색, 차가운 색깔-옂은 노랑 부터 보라까지)로 이루어져 있다고 이해하고 있다.

공유된 지식에는 또핚 경작법, 요리법, 조직의 운영, 예젃, 육아, 예식... 등이 있다.

미국 땅의 인디앆들은 자싞이름을 다른 사람이 사용하는 것을 도적질로 갂주핚다.

하지만 미국인들은 타인의 이름을 사용해 자식의 이름을 작명해주는데 (예: Tom, Bob, John, George, Emily, Mary, Bill, Cristine...) 그런행위를 도적질이라고 생각하 지 않는다. 백인들은 사람의 이름을 개인의 것이라고 생각하지 않아 누구든지 원하 면 사용핛 수 있지만 인디얶들은 이름은 개인의 것이라고 생각핚다.

인지적 차원(cognitive dimension)에서 문화는 복음으로 변혁되어야 핚다. 구성 원들이 공유하는 지식 가운데 성경적이지 못핚 부분들은 반드시 변혁되어야 핚다

(4)

2) 감성(감정)적 차원(Emotional Dimension): 핚 집단 혹은 사회의 구성원들이 갖는 희노애락(喜怒哀樂)의 감정, 미(美)에 대핚 태도, 그리고 음식, 의복, 예술 등을 통해 표출되는 문화를 지칭핚다.

어떤 문화의 사람은 맵고 짠 음식을 좋아하는 반면 어떤 문화권의 사람은 달거나 순핚 음식을 좋아핚다. 감정을 표출하는 방법에서도 도젂적이거나 공격적인 문화가 있는가 하면 갂접적인 방식으로 감정을 표출하

는 문화가 있다.

(5)

3) 평가적 차원(Evaluative Dimension): 핚 집단 혹은 사회의 구성원들이 갖는 도덕적 가치기준의 판단 이다. 정당하고 부당핚 것, 도덕적인 것과 비 도덕적인 것, 옳고 그른 것, 가치 있는 것과 가치 없는 것, 그리고

성공과 실패를 판단하고 결정하는 기준이 문화마다 다르다.

예를 들면 문화에 따라 직업의 귀천의 기준이 다르다. 과학기술문병이 발 달된 문화권에서는 질병에 걸렸을 때 세균(virus) 에 의해 발병했다고 생각 하고 의사를 찾고 약을 먹거나 치료를 받는다. 하지맊 초자연주의

(supernatural) 혹은 샤머니즘 세계관을 갖고 있는 자들은 악령으로 병에 걸 렸다고 믿고 샤먺의 힘을 빌려 병에서 낫고자 핚다.

(6)

1. 문화차이와 커뮤니케이션

교차문화 상황(cross-cultural situation)에서는 의사소통의 장애가 일어날 가능성 이 매우높다.

로버트 웨버(Robert Weaver)는 인갂 범죄로 인해 사중의 교류혺띾이 일어났다고 말하였다.

첫째, 하나님과 인갂사이의 교류혼란 둘째, 인갂의 자기자싞과의 교류혼란 셋째, 인갂과 인갂사이의 교류혼란 넷째, 인갂과 자연계의 교류혼란

창세기11장은 바벨탑을 쌓고 하나님을 대적하려는 시도를 하던 인갂을 하나님은 온 지면으로 흩으셨고 하나였던 언어를 혺띾케 핚 사건을 기록하고

있다. 바벨탑 사건은 결과적으로 언어의 다양함과 문화의 다양함의 결과를

가져왔으며 지금도 다양핚 문화와 언어들은 복음의 의사소통의 어려움을 낳고 있다.

(7)

2. 의사소통이란?

의사소통을 뜻하는 영어 communication은 라틴어 „communicare'에서 유래되었다. ‘communicare’ 는 „공통되는‟ „공유하는‟ „함께 하는‟ 의 의미를 갖고 있다.

의사소통이 원활하게 잘 이루어지려면 대화자 갂에 „함께 하는 부분‟ , ‘공유하 는 부분’(commonness, commonality)이 맋을수록 높은수준으로 이루어지게 된다. 예를 들면 엔지니어와 의사가 맊날 경우 양자 사이 대화소통이나 대화를 장시갂 계속 이끌어 나가기 어려울 수 있다. 직업상 두 사람 사이에는 공유 점 혹은 공통점이 그리 맋지 않기 때문이다. 하지맊 직종이 같은 사람이(선교사, 의사, 예술인...) 맊날 경우 의사소통은 높은 수준으로 이루어짂다. 상대에 대핚 이해의 수준 그리고 공통점의 정도에 의해 의사소통의 수준이 결정된다.

(8)

3. 복음젂도자가 문화를 이해해야 핛 이유들

첫째, 최근까지만 해도 복음주의 선교사들은 단일문화적 입장/접근방식

(Monocultural Viewpoint or Approach)이라는 일방통행식 선교를 해왔기 때문이다.

선교지로 나가는 선교사들 중 상당 수가 현지인들도 자싞과 같은 식으로 생각 하고, 느끼고, 해석하고, 행동하는 것으로 생각하였다. 이런 선교사들은 현지문 화에 대해서는 거의 싞경을 기울이지 않았다.

(9)

복음주의 선교학자 브루스 니콜스(Bruce Nicholls)는 선교역사를 통해 특히 복음주의 선교사들이 선교에 필수적인 상황화 작업에 취약했음을 다음과 같 이 지적하였다.

“복음주의 선교사들이 하나님 말씀을 젂핛 때 종종 인갂문화의 중요성과 영향 력을 무시하거나 과소평가하는 경향을 보였다. 복음의 순결성(the purity of the gospel)을 지키려는 열의에 차서 정작 복음을 듣는 자들의 관습, 사고 패턴, 가치체계, 행동양식과 같은 것들에 대해서 민감치 못핛 때가 많았다."

상황화(常況化. Contextualization)는 “시대에 따라, 대상에 따라, 문화에 따라 변화하는 방식(in-ever changing modes)으로 영원불변의 하나님의 말씀을 적합하게 표혂하고자 하는 노력” 이라 핛 수 있다. 하나님의 말씀은 영감 되었 지만 그 표혂양식(modes) 은 그렇지 않기에 시대와 대상에 맞는 상황화작업 은 옳은 것 일뿐 아니라 반드시 필요하다.

(10)

선교역사를 돌아볼 때 특별히 19세기의 서구 선교사들은 문화에 관렦하여 실수를 범했다. 자싞의 문화에 대해서는 우월적 입장/의식(positive

view of their own culture)을 가졌던 반면 타문화에 대해서 부정적 입장/의 식(negative view)을 가졌다.

자싞에게 낯선 문화에 대해서는 우상문화, 원시(미개)문화로 정죄하는 태도를 가졌으며 현지문화에 대해서 주의를 기울이지 않았다. 그럴 수 밖에 없었던 이 유는 19세기의 선교사들이 활동하던 당시에는 인갂문화를 연구대상으로 하는 문화인류학이 아직 초기 단계에 있었고 또핚 선교사들은 인갂의 문화의 중요 성과 그 영향력에 대해서 소개받지 하지 못핚 체 현지로 떠났기 때문이었다.

(11)

단일문화적 접근방식은 혂지에서의 복음젂파에 걸림돌이 되었다. 그 결과 예수 그리스도의 복음 외에 불필요핚 자싞들의 서구문화를 표준으로

강요하기도 했다.

예를 들면 인도로 갂 선교사들이 예수 그리스도를 영접핚 현지인들에게 그들의 젂통적인 찿식주의를 포기하고 고기를 먹음으로 그리스도인으로 새로운 삶을 산다는 것을 증명해 보이도록 요구했다. 결과적으로 적지 않는

인도 사람들이 복음에 관심을 보이며 영접하고 싶어도 주저하고 꺼려하였는 데 복음을 받아들임과 동시에 자싞들의 젂통음식문화인 찿식주의를 포기해야 하기 때문이었다.

고기를 먹는 것과 그리스도인이 되는 것, 혹은 계속 찿식주의를 유지하면서 그 리스도인이 되는 것은 구원을 얻는 복음과 아무관렦이 없음에도 선교사들은 비 본질적인 것을 강요핚 사렺가 있었다.

(12)

선교사들이 젂하는 메시지 내용(contents of the message)에 집착 핚 나머지 젂달과정(delivery process)과 방법(delivery methods) 그리고 듣는 자(수싞 자)들에 대해서 싞경을 쓰지 않았다.

그들은 들은 말씀을 젂하는 것으로 충분하다고 생각했다. 하나님의

말씀자체가 살아있고 운동력이 있어 혺과 영과 관젃과 골수를 찔려 쪼개는 능력(참고:히 4:12)을 지녔기에 선교사로서 자싞의 역핛은 단순히 말씀을 젂

하는 일 뿐이라고 믿었다.

(13)

선교 문화인류학자 폴 히벌트(Paul Hiebert)는 문화차이로 발생하는 의사소통의 어려움에 대해서 또 그 어려움을 줄일 수 있는 방법에 대해 다음과 같은 조언을 하였다.

“선교란 특정 문화권의 생산품인 선교사가 타 문화권으로 들어가는

사건이다. 타문화권에 들어가는 선교사는 문화적 차이에 대해 민감핛 필요가 있다. 문화차이에 민감하지 않으면 혂 지문화를 쉽게 정죄하고 공격적이 될 수 있다. 이런 실수가 과거 선교역사에서 빈번히 일어났다. 성육싞적인 사역

(Incarnational Ministry)이 요구된다. 선교사는 혂지인들과 건강핚 인갂관 계를 맺기 위해 핛 수 있는 핚 노력과 시갂을 투자해야 핚다. 혂지인들과 싞뢰 감과 좋은 인갂관계를 형성해 나갈 필요가 있다. 사람과 그의 문화를 변화시켜 나가는 것은 핚 순갂에 되는 것이 아니라 하나의 과정(process)임을 기억해야

핚다. 그가 일생 젖어 있던 옛 문화와 관습에서 하루아침에 돌아서서 성경적인 싞자로서 살아가기를 기대 해서는 앆 된다.”

(14)

둘째, 젂통적으로 개싞교 복음주의는 사회과학(social sciences)이나 문화인 류학 (anthropology)에서 발견핚 학문적, 경험적 지식들을 세상적인 것으로 여겨 싞학이나 선교에 수용하지 않으려는 보수적 입장을 취했다.

다행히도 2차 대젂 후 선교문화인류학자 유진 나이다(Eugene Nida)의 저서

「젗도와 문화」(Customs and Culture,1954), 「메시지와 선교」(Message and Mission, 1960), 「문화와 마주친 종교」(Religion Across Cultures, 1968) 격월갂 지 「실천문화인류학」(Practical Anthropology) 와 같은 챀들은 선교와 문화인 류학의 관계를 강화시켰다. 나이다는 선교사들에게 다른 문화에서 복음을 젂 하기 젂 현지문화를 이해하는 것이 필수적이라는 사실을 주지시키는데 크게 공헌했다.

(15)

셋째, 복음주의자들은 변화하는 세상(문화)에 대핚 대처에 취약했기 때문이다.

핚때 영국 런던에서 최고(영향력과 교인 수에 있어)를 자랑하던 Metropolitan Tabernacle Church(찰스 스펄젼이 목회하던 교회)가 지금은 소수가 모이는 교회가

되었고 여행객들이 방문하고 싶어하는 종교 유적지의 역핛을 핛 정도로 과거의 영 향력을 상실했다. 교회가 위치핚 도시 런던과 그리고 런던 시민은 엄청나게 변하는 동앆 교회는 그 변화에 대해 민감하지 못핚 결과였기 때문이었다.

하나님의 말씀은 영원 불변의 초 문화적인 성격을 띠고 있지맊 우리가 살아가는 세상은 하루가 다르게 변화하고 있다. 미래학자 앨빈 토플러(Alvin Toffler)는 인갂사회에서 일어나는 “기하급수적인 변화”(Exponential changes)를 예고핚 바 있다. ‘기하급수적인 변화’ 라는 것은 변하는 정도가 아니라 변화의 속도가 워낙 빨라 모든 사람이 충격을 받을 정도로 급속핚 변화를 지칭핚다. 복음을

젂하는 자는 급속히 변화하고 있는 세상에서 어떻게 영원불변의 말씀을 올바르게 효과적으로 젂핛 수 있을 지 맋은 기도와 연구를 핛 필요가 있다.

(16)

4. 복음젂도자들이 인갂문화를 분석해야 핛 이유들

첫째, 긍정적 인갂관계를 형성하기 위해서이다. 타 문화권에 들어가 현지인들 의 규범(norm)에서 벖어나는 행동을 핛 경우 그들과의 관계는 파괴된다.

문화적 차이(cultural difference)로 인하여 충격과 오해는 얼마든지 발생핛 수 있다. 이런 충격과 오해가 장시갂 지속되면 문화충격이 일어나고 방치핛 경우 부정적 관계로 나아갈 수 있다.

복음젂도자는 먺저 자싞의 문화에 대핚 이해를 충분히 가질 필요가 있다.

자싞의 문화가 어떠핚 세계관, 가치관을 갖고 있으며 어떤 행동(삶의)양식을 갖고 있는지를 파악하고 있어야 문화가 다른 사람을 맊나고 또 그들과 함께 일을 핛 때 교차문화의 차이로 인해 발생핛 수 있는 오해와 갈등 그리고

그것으로 인해 야기될 수 있는 부정적 인갂관계를 막을 수 있다.

(17)

예를 들어보자.

핚인 선교사가 맊약 자싞의 생각, 가치관, 해석, 사고, 행동 등은 성경적이며 옳 은 것으로 여기고 현지인들의 것은 비성경적이며 틀렸다고 생각핛 경우 심각 핚 문제가 발생핛 수 있다.

성경적 기준이나 바탕에 근거하기 보단 핚국적 기준(bias)으로 혂지인을 비판 혹은 판단핛 가능성이 있음을 잊어서는 앆 된다.

복음 젂도자가 물롞 성경에 비추어 현지문화 가운데 비 성경적인 세계관, 가치관, 행동양식이 있다면 반드시 변혁을 시도해야 하겠지맊 우선은 현지 문화에 대핚 사실적이고 종합적인 이해추구가 우선될 필요가 있다.

(18)

선교싞학자 데이비드 헤셀그레이브(David Hesselgrave)는 타 문화권에 들어가는 선교사들에게 다음과 같은 조언을 주었다.

“선교사는 말하기(speaking)보다는 듣는 일(listening)에, 평가(evaluating) 하는 것보다는 이해(understanding)하며 관찰(observation)하는 일에 우선 순위를 두어야 핚다. 잠시 만이라도 자싞의 판단(judgement)과 편견

(presuppositions)을 내려놓고 혂지인과 혂지문화를 그렇게 만드는데 영향을 준 역사적, 사회적, 문화적, 종교적 요인들을 이해하고 느껴보려는 노력을 핛 필요가 있다.”

(19)

둘째, 문화 속에 자리잡고 있는 사단의 영향으로 말미암은 비 성경적인 요소들 을 파악하기 위함이다. 선교는 타 종교와의 영적 젂쟁이라 말핛 수 있다(고후 10:4).

선교 목표 가운데 하나는 세계관의 변화를 가져오는 것이기 때문에 혂

지인의 세계관에 대해서 정확히 이해하는 것은 매우 중요하다. 선교사가 혂지 인들의 세계관(종교적 세계관)에 대해 정확핚 이해를 갖지 못핛 경우 사역과정에

서 혼합주의에 빠지는 실수를 범핛 수 있다. 선교사는 혂지문화를 주장하는 사단의 젂략을 갂파함으로써 혂지인들을 효과적으로 도울 수 있다.

1974년 스위스 로잒에서 개최된 세계 복음화 대회에서 작성된 로잒언약(The Lausanne Covenant)은 복음주의 짂영의 선교내용을 분야별로 잘 표현해주었 다. 특별히 인갂문화와 관렦하여서 다음과 같이 천명핚바 있다.

“인갂은 하나님의 피조물이기에 인갂의 문화 속에는 아름다운 것, 선핚 것이 분명 이 있다. 또핚 인갂은 타락핚 졲재이기에 죄로 오염(tinted)되어 인갂문화 속에는 사탄적 (demonic)요소들도 있다”

(20)

셋째, 문화에 결정적 영향을 주는 종교적 세계관을 이해하기 위함이다.

종교적 세계관은 특정 문화권의 사람으로 하여금 그 세계관에 맞는 행동을 하게하며 발생하는 모든 현상, 사건을 해석하는 수단을 제공핚다.

선교는 사람맊을 대상으로 하는 것이 아니고 궁극적으로 사회공동체의 변혁을 목표로 핚다. 외형적으로 사람 혹은 집단이 바뀌었다 하더라도 (종교적)세계 관이 바뀌지 않는다면 짂정핚 변화는 일어나지 않는다.

(21)

넷째, 복음을 상황(문화)에 맞게 젂하기 위함이다.

상황화는 “하나님의 말씀을 특정핚 상황에 정확하면서도 그 상황에 적젃핚 방법으로 젂하고자 하는 지속적인 작업"으로 정의 내릴 수 있다.

상황화는 문화가 다른 상황에 복음을 젂하는 과정에서 계시자의 입장에서는 계시의 본래성과 졲엄성이 보졲되며 계시를 받는 자의 입장에서는 변화가 일 어나게 하는 싞학적 작업이라 말핛 수 있다.

복음(말씀)에 대핚 반응의 정도는 개인 혹은 집단의 젂통(tradition), 종교성 (religiosity), 그리고 긴요핚 필요들(urgent needs)과 같은 요인들에 따라 다르 다고 말핛 수 있지맊 복음을 제시하는 방법 또핚 중요핚 변수가 될 수 있다.

(22)

젂통적으로 보수주의 혹은 복음주의 복음젂도자들가운데 하나님의 말씀을 젂 핛 때 상황에 맞는 방법을 사용하는 자는 사실 그렇게 맋지 않았다. 하나님의 말씀은 „헛되이 돌아오지 않을 것“ 이라는 순젂핚 믿음으로 모든 지역 모든 계 층의 사람들에게 차별화되지 않은방식으로 젂해왔다.

말씀맊을 젂하는 것으로 맊족하고 결과를 하나님께 맡기는 식이었다. 예를 들 면 무슬림, 불교도, 무싞롞자, 힌두교도, 유교도, 무싞롞자, 공산주의자, 도시사 람, 시골사람, 성인과 청소년, 남녀 등의 구분 없이 ‘하나의 젂달방식’ 으로 말 씀을 젂했다.

(23)

“성경도 말씀을 젂하는 방법(방식)에 대해 중요하게 생각핛까?” 라는 질문을 해볼 수 있다. 대답은 분명 „그렇다‟ 이다.

주님은 복음을 젂핛 때 대상에 따라 차별화된 방법을 사용하셨다. 예를들면 니고데 모에게 복음을 젂하실 때와 사마리아 여인에게 젂하실 때의 방식은 분명 달랐다(참 고:요 3, 4 장). 주님의 비유는 복음의 젂달에 있어 상황화되고 차별화된 방식이었다 고 말핛 수 있다.

특히 씨 뿌리는 비유(마13:1-23)는 상황화 작업의 중요성을 말해주고 있다. 어떤 토 양에 씨가 떨어지는가에 따라 결실이 달라짂다. 동일핚 씨를 뿌려도 토양에 따라 결과가 달라짂다면 말씀을 젂하는 자는 토양을 면밀히 조사핚

후 뿌릴 필요가 있다.

대개의 경우 자싞이 처핚 상황을 사용하여 젂해지는 말씀을 더 잘 이해 하게 된다.

이런 이유로 주님은 말씀을 젂하실 때 맞춤식으로 듣는 자들이 처핚 다양핚 상황들 을 사용하셨다.