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KISEP Translation 精 神精 神 分 析J Korean Psychoanalytic Society 精 神精 神分 析分 析分 析 :::: 第第第第 11 卷卷卷卷 第第第 1 號第 號號 號 2 0 0 0Vol. 11, No. 1, page 115~120, 2 0 0 0
미국의 프로이드 受容史
*
Edith Kurzweil, M.D.
**(번역:문경희)
***Freud’s Reception in the United States*
Edith Kurzweil, M.D.**
((((Translation: : :Kyung Hee Moon, M.D.))))*** :
정신분석은 미국에 두 개의 물결을 타고 들어왔다. 처음 것은 프로이드가 매세추세츠에 있는 클라크 대학을 1909년 도에 방문한 직후에 절정을 이루었고, 두 번째 것은 1940 년대의 유럽 이주자들의 도착으로 절정을 이루었다. 그 두 개의 물결은 정신분석의 과학적 치료적인 가능성을 탐구하 는 자들로부터 열광적인 지지를 받았고, 그로 말미암아 많 은 미국 대중들의 흥미를 끌게 되었다. 이 두 번에 걸친 수 용은 오해와 자기 방어적인 사람들의 위협을 야기했고, 터 무니없는 기대를 일으켰으며 결국 불가피한 실망을 가져오 기도 했다.
그 세기의 초기에 미국의 Morton Prince, James Jackson Putnam 그리고 S. E. Jelliffe 같은 신경과학자들, 그리고 Stanley Hall, William James, 그리고 Boris Sidis 등의 심 리학자들은 프랑스학파 즉 Jean Martin Charcot, Hippo- lyte Bernheim 및 Pierre Janet들을 추종하고 있었다. 그 들은 소위 문명화한 도덕에서 유발된 신경증적 갈등을 치료 하기 위하여 암시와 최면술을 사용하고 있었는데, 신경생리 학자인 프로이드가 히스테리 증상들을 환자들의 무의식적 기억과 공상을 밝혀냄으로써 사라지게 했다는 글을 읽었을 때, 그들은 프로이드의 방법이 자기들의 그것과 어떻게 다 른지 알아보려 했고, 프로이드가 어떻게 그런 증상들이 성 적인 억압으로부터 유래했다는 것을 알게 되었는지 호기심 을 품었다. 프로이드의 주장들은 대형병원에 입원한 정신병 환자들을 돌보는 정신과 의사들, 그리고 신경증을 어떻게 치료해야할지 모르는 정신과 의사들의 흥미를 일으켰다. 의
사들은 병적인 성향들이 어린 나이에 나타난다는 것을 관찰 할 수 있었으나, 그 원인은 밝혀내지 못하는 상태에 있었다.
1904년에 Stanley Hall은“만약에 우리가 발생학적 심리학 을 충분히 안다면, 성인의 성적 느낌과 행동의 원인을 유아 의 성기적 감각에서 찾을 수 있을 것”이라고 말했다.
대부분의 미국의 지도적 의사들과‘신에 대한 두려움’으로 신도들을 더 이상 조절할 수 없다는 사실을 알게 된 종교 지도자들은 프로이드의 저작들을 잘 알고 있었다. William James, Edward Bradford Titchener, Franz Boas 및 Emma Goldman 같은 지식인들과 A. A. Brill, Adolf Meyer 및 James Jackson Putnam같은 정신과 의사 및 신경과 의 사들이 프로이드의 말을 듣기 위해 모였다.
프로이드가 Sandor Ferenczi와 C. G. Jung과 함께 대서 양을 건넜을 때 그는 자기의 새로운 과학의 총체적 개요를 어떻게 제시해야 하는지 생각하였다. 정신분석입문 강의는 미국의 저명한 청중들을 위하여 맞춤 제작된 것이었다. 그 강의에서 그는 무의식을 지배하는 법칙들에 대한 과학적 탐 구의 희망을 강조하였고, 또한 그러한 발견들이 결국 인간 성의 회복을 가져오는, 즉 자유화하는 효과가 있다는 것을 피력하였다. 프로이드는 승화, 외상, 및 카타르시스의 역할 들을 강조하였다. 그는 정신분석 치료의 효과와 잇점을 강 조하며 밝은 미래를 그려 보였다.
일부 의사들과 신경과학자들의 비판과 불신에도 불구하고 많은 사람들이 무의식을 이해하기를 원했고 또한 여성운동 가들과 기타 급진주의자들은 프로이드의 이론에서 성적인 그 리고 사회적인 억압에 대항하여 싸울 수 있는 무기를 발견 하였다. 기독교 과학자들,“새로운 사고 실천자들”, 엠마뉴 엘 운동의 종교적 치유자들 등은 프로이드가 환자들을 돕는 방법 및 대답하기 곤란한 문제들에 대한 답을 제시하고 있 다고 보았다. 그리하여 정신분석은 여러 분야의 과학과 의문
*이 글은 1998년에 [갈등과 문화]라는 이름으로 미국의회가 주최한 프로이드 전시회의 카타로그에 실린 것임. 이 글의 번역전재는 그 전 시회의 주관자였던 해롤드 블럼선생에게 구두로 허가를 받았음.
**Adelphi University의 교수 [The Freudians:A Comparative Perspective] 등의 저자.
***문 정신과 의원
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들의 관심의 대상이 되었다.
비엔나와 전 유럽에서 프로이드의 생각이 무시되고 악의 에 찬 대접을 받던 것과는 달리 꿈의 해석에 대한 미국 언 론의 열렬한 보도는 많은 미국 대중의 상상력을 사로잡았고 정신분석이 행복을 향한 새로운 길이라고 믿게 하였다. 하 지만 프로이드는 자신의 이론을 성직자, 사회사업가, 육아전 문가 및 범죄학자들이 사용하는 것을 인정하지 않았다. 그 는 그들이 자기들의 목적을 위하여 그의 방법을 변형하는 것, 또한 정신분석의 근간 즉 환자개인의 무의식에 파고들 기 위한 극도로 힘든 노력을 간과하는 것을 발견하였다.“미 국인들은 남들이 애써서 발견한 것을 너무 쉽게 받아들이고 피상적인 것들에 너무 쉽게 만족한다.”라고 프로이드는 말 하였다.
미국 방문 직후에 프로이드는 몇몇의 미국인들과 서신을 주고 받았다. 예를 들면 1909년 11월 19일에 Putnam은 자기가 더 많은 흥미를 가지고 정신분석을 읽기 시작했으며 여러 가지 의문에 조언을 구한다는 편지를 프로이드에게 보 냈다. 또 한 달이 못되어 그는 근본주의적 고백주의자들이 끝나는 곳에서 진정한 정신분석은 시작된다고 편지하였다.
Putnam외에도 정신분석의 이론과 치료, 꿈 분석, 증상 및 개인 윤리적 문제들에 대하여 더 알고 싶어하는 많은 사람 들이 서신을 교환하였다. 프로이드는 그들의 탐구를 촉진하 기 위하여 또한 그들을 돌팔이들로부터 구분하기 위하여 조 직을 세울 것을 권고하였다.
1911년에 12명의 의사들이 A.P.A.를 결성하였고 같은 해 에 15명의 의사들이 Brill의 주도하에 NYPS를 결성하였으 며, 1914년에는 Boston Psychoanalytic Society가 Pu- tnam을 회장으로 출범하였다. 이 모임들은 위싱턴-볼티모 어 지역 그리고 시카고와 같은 다른 지역들과 함께 (유럽 각 지에 흩어진 정신분석 지지자들 사이의 의사소통을 촉진하 기 위하여 1910년에 Nuremberg에서 프로이드와 만났던 42명으로 발족한) IPA에 가입하였다.
미국에서는 조직을 만드는 것이 임상적이고 이론적인 연 구와 병행하지 못하였지만 역설적으로 미국에서만 정신분석 이 대중문화에 영향력을 얻었다. 대중들의 궁금증에 답하기 위한 입문서가 출판된 곳은 미국뿐이었다. 예를 들면 Isador Coriat같은 정신분석자가 그런 저서를 내었다. Nathan Hale 은“1915년과 1918년 사이 정신분석은 산아제한의 60%
에 달하는, 이혼보다 더 많은, 그리고 정신건강보다 4배나 더 많은 관심을 끌었다. … 무의식은 다윈적 거인이 되었으 며 꿈 분석은 그 거인을 길들이는 방법이었다.”라고 썼다.
언론은 Freudian들에게 치료사례를 요구했다. 몇몇 분석 가들은 대중을 감화시키기 위하여 기적적인 치료를 하였다
고 자랑하였고, 기자들이 쓰는 상투어가 이러한 과장들과 결합하여 대중의 열광에 부합하였다. 정신분석은 여성 잡지 들 속에서 큰 부분을 차지하였으며 공개강좌, 여름학기, 그 리고 뉴욕주변의 여자대학들에서 강의되었다. Max Eastman 은“의학계에서 과학적인 사람들의 마음을 이렇게 빠른 속 도로 사로잡은 것은 기적이다”라고 썼다. 요컨대 정신분석 의 요약판은 비록 의사들 사이에서 특권적 지위를 얻지는 못하였지만 미국의 대중 문화를 흠뻑 적셨던 것이다.
정신분석을 사회주의를 시행하는 도구로 개념화했던 알프 레드 아들러와의 결별(1911), 그리고 무의식의 기원을 개 인이 아니고 먼 고대로부터 유래하는 것으로 보았던 융과의 결별(1913) 이전에 이미 프로이드는 Putnam에게 자신의 가장 가까운 추종자들 사이에서 일어나는 의견불일치에서 느끼는 부담을 편지에서 토로하였다. 손실을 최소화하기 위 하여 프로이드는 정신분석 운동의 미래를 6명의 측근“위 원회”에 맡겼다. 그 위원회는 IPA의 소속 Society들을 감 독하도록 되어 있었다. 다른 말로 하면 IPA는 소속 회원들 의 자격과, 수련과 치료의 표준에 대한 최종안을 마련해야 만 하는 입장이었다.
미국과 유럽의 교육적 배경과 일반적 기초는 상당히 다른 것이었다. 프로이드와 그의 초기 추종자들은 모두 고전들에 정통해 있었다. 그 고전들은 계몽주의의 산물이었고 문명의 미래는 과학적 발견들에 의해서만 결정된다고 하는 견해를 담은 것들이었다. 프로이드의 저술들은 과학적 진보에 대한 통찰로 충만해 있었고, 인간의 심리는 인생 초기의 경험들 로부터 형성된다는 과학을 주장하는 것들이었다. 그는 무의 식이 인간성에 있어서 일반적인 것이라고 보았기 때문에(이 점은 괴테, 쉴러, 셰익스피어, 호머 같은 사람들의 작품과 상통하는 것이다.) 그는 정신분석이 무의식에 도달함으로써 보편적인 진리를 발견할 것이라고 믿었다. 많은 환자들을 확 보하기 이전의 프로이드와 그의 추종자들은 정신분석을 작 가와 시인들의 성격 탐구와 문학 작품들의 탐구에 적용하였 고, 나중에 그들 중의 몇몇은 종족(부족)사회의 구성원들과 정치적 지도자들을 분석기도 하였다. 요컨대 그들은 정신분 석이 결국 개인이건 그룹이건 간에 모든 인간의 행동을 설 명할 것이라고 기대했던 것이다.
인간성의 공통점에 초점을 맞춘다고 하면서 프로이드의 제자들은 개인의 양육, 교육 그리고 문화적 배경의 다양함 을 간과하였다. 게다가 예술가, 심리학자, 철학자들을 조직 에 받아 들였던 유럽의 Freudian들과는 달리 미국의 정신 분석 학회 회원들은 의사들이었다. 미국사회에서 사이비 치 료가 횡행하는 현실에 접한 그들은 정신분석과 그들의 명성 을 협잡꾼과“wild analysts”로부터 보호해야 한다고 느꼈
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다. 그러나 미국의 Freudian들은 자신들의 지식과 방법이부족하다는 것을 깨닫고 분석을 받기 위해 비엔나나 베를린 을 향해서 대서양을 건너갔다.
대중적 성공이 심층심리학적 연구를 방해하는 미국에서 의사 분석가들은 자신들을 대중적 치료자들로부터 거리를 두어야 한다고 느꼈다. 그러므로 그들은 layman들을 그들 의 조직내에 받아들이지 않았고 그 결과 그 구성원들의 숫 자는 적었다. 이런 입장은 1927년 Innsbruck에서 열린 IPA 회의에서 커다란 소용돌이를 일으켰다. Lay analysis의 문제에 관한 논문이 28편이나 발표되었던 것이다. 미국의 Freudian들은 협잡꾼들로부터 거리를 두기 위하여 IPA의 규칙과 프로이드의 권고를 무시할 것을 고집하였다. 즉 의 사들만을 그들의 기구에 받아들이기로 한 것이다. 프로이드 를“비엔나의 교황”이라고 부르면서도 미국인들은 항복하기 를 거부하였다. 프로이드는 이 사안을“The question of lay analysis”(1926)에서 다루었다.
미국의 정신분석가들은 자신들이 정신분석의 과학적 진보 를 따라잡지 못하고 있다고 느꼈고 유럽의 분석가들을 초청 하기 시작하였는데, 그들 중 프로이드는 건강상의 이유로 이 초청을 거절하였다. 이리하여 Franz Alexander의 후원 아래 1930년에 Chicago Institute가 형성되었고, Sandor Rado의 후원 아래 1931년에 New York Psychoanalytic Institute가 형성되었다.
Lay analyst들을 받아들여야 하는가 하는 문제를 놓고 미 국과 유럽의 Freudian의 균열은 넓어져 갔는데, 급기야 1936 년에 APA는 IPA가 제시하는 어떤 해결책도 거부하겠다 는 선언을 하였다. 1938에는 APA는 산하 Institute들을 위 한“최소한의 의사의 수련규칙”과“회원들이 취할 적절한 행동”을 규정하였으며 layman들의 가입을 금지하였다. 그 리고 APA는‘APA의 인정을 받지 않은 미국의 지원자’를 유럽의 회원들이 수련생으로 받아들이지 말 것을 IPA에 통 보하였다.
프로이드는 이런 곤란이 생길 것을 어느 정도 예견하고 있 었다. 그는 정신분석이 사회적인 동시에 지적인 운동이고, 임상적 치료이고, 정신에 대한 이론이므로 이런 논쟁이 종 종 일어나는 것은 당연하다고 보았다. 하지만 그도 나치가 권력을 장악하게 될 것과, 그의 제자들이 미국으로 이주하 게 될 것과, 제2차 세계대전이 유럽에서의 정신분석 치료를 말살시킬 것이라는 것은 예견할 수는 없었다.
두 번째의 미국 정신분석 물결은 유럽의 이주자들의 도착 으로 시작되었다. 처음부터 프로이드는 자신의 제자들이‘무 의식으로 향한 숨은 길을 탐구하는 개척자들’이라고 말했었 는데 실로 이제 그들은“개척자들의 땅”에 살게 된 것이다.
결과적으로 미국의 정신분석은 놀랍게 성장했다. 회원의 숫 자가 그것을 말해준다:NYPS는 1920년의 20명에서 1936 년의 68명으로 증가하였다. 1925년에 IPA의 회원 수는 210명이었는데 그 중 16퍼센트가 미국거주자였고;1931 년에는 307명의 회원 중 22%가; 1952년에는 762명 중 64%가 미국거주자였다. 1968년에 APA는 1255명의 회원 을 가지고 있었고 local society의 회원을 합하면 1846명 이었으며, 1972년에 APA는 2000명이 가입하였으나, 지원 자 수는 당시부터 이미 감소추세를 보이기 시작하고 있었다.
초기에 이주자들(대부분이 유대인)을 맞이하는 미국인의 태도는 단일한 것은 아니었다. 거의 모든 미국분석가들이 유럽의 동료들을 위해 재정지원 진술서를 제출하였고, La- wrence Kubie가 이주자들을 받아들이기 위하여 지극히 효 율적인“비상위원회”를 조직했음에도 불구하고, 많은 미국 의사협회 회원들은 이주자들에게 자리를 빼앗길 것을 염려 하고 있었다. 법적으로는 외국인의 미국 내(다섯 주를 예외 로 하고) 의료행위는 허용되지 않는 것이었다. 즉 그들은 정 신분석가가 되기 위해서 미국의 의사시험을 통과해야하는 입 장이었고 게다가 미국 입국을 위하여 일년 내에 재정자립을 할 것이라는 것을 증명해야 했다. 더욱이 항상 노골적인 것 은 아니었지만 유대인에 대한 편견도 만연해있었다. 비상위 원회는 프로이드의 추종자들을 병원에 취업시켜줌으로써 이 런 어려움을 극복하였다.
이 병원들에서 Freudian들은 동료들에게“talking cure”
의 효과를 보여줄 수가 있었고, 그 동료들은 감동을 받아 모 든 의사들에게 정신분석원리의 기초나마 배울 것을 권유하 였다. 결국 1942년에는 의학 교과서에 환자들의 행동에 영 향을 미치는 무의식의 요소에 대한 설명이 한 부분을 차지 하게 되었고 이를 배운 많은 학생들이 나중에 정신분석을 전공으로 선택하였다. 이 과정에서 이주자들은 미국인 동료 들에게 많은 지적 자원을 제공하였고 이후 그들은 특권적 지위를 얻게 되었으며, 미국전역에서 폭발적으로 생겨나는 Institute에서 지도분석가가 되었다. 하지만 정신분석 치료 를 의사들에게만 허용하는 것에 대한 논란은 해결되지 않은 상태였다. 그보다는 1939년의 프로이드 타계, 그리고 세계 대전이 더 중요한 사안이었다.
IPA와의 갈등은 나중에야 다시 대두된다.
프로이드의 생각은 무의식을 이해하려는 평생의 작업을 통 해 일련의 변화를 보였다. 이 결과 여러 논점에서 강조와 해 석을 정반대로 혹은 달리하는 많은 기구들이 형성되었다. 미 국에서는 의사-비의사간의 분열이 APA에의 가입자격을 결 정하게 되었고, 한편 소위 deviants들의 협회가 우후죽순처 럼 생기기 시작하였다. 게다가 독일의 오스트리아 합병이
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후“비상위원회”는 프로이드와 가까웠던 심리학자들을 위한 예외조항을 만들어 Ernst Kris, Siegfried Bernfeld, Bruno Bettelheim, Erik Erikson, Otto Fenichel 및 Theodor Reik 등을 후원하였는데 Reik는 이런“명예회원”이 되기를 거부하고 1948부터 자신의 독립적인 society를 출범시키 고 심리학자들을 분석하기 시작하였다. 그곳을 졸업한 사람 들은 연이어 다른 많은 사람들을 가르쳤다. 비슷한 상황이 전국에서 발생하였으며 특히 동부해안과 서부해안에서 그러 했다. 1941년에는 Karen Horney가 오랜 이론적 논쟁 끝 에 NYPI를 떠났다. 기본적으로 그녀의 주장은 그녀의 동료 들이 행하는 식의 ego-oriented 정신분석은 보편적인 것이 아니고 문화에 따라 달라질 수 있는 것이며, 또 치료를 환자 개인이 과거에 대한 통찰을 얻게 하는 것에서 시작하는 것 보다는 환자의 과거를 이해하기 위하여 그의 현재를 먼저 다 루는 것이 더 생산적이라는 것이었다.
당시 Horney의 책들, 즉“우리시대의 신경증적 성격”
(1937)과“정신분석의 새로운 방법”(1939)등은 Erich Fr- omm의“자유에 대한 두려움”(1942)과 함께 폭넓은 대중 에게 정신분석의 개념을 소개하였다. 그러나 물론 대중은 임 상적 방법 즉 어떤 것이 환자의 무의식적 갈등에 가장 잘 접 근할 수 있는가 하는 정신분석가들 사이의 이론적 논쟁에는 관심이 없었다. Horney와 Fromm의 정신분석“상표”는 정 통적 Freudian의 것에 비해 비의사들이 더 쉽게 이해할 수 있는 것이었고, 사회적 문제에 더 경도되어 있었으며, 치료 기술에는 중점을 두지 않은 것들이었다. 사실 그들의 이론 도 그리 간단한 것만은 아니었으나,“빠른 치료”를 좋아하 는 미국인들의 성향과, 인간본성이 쉽게 변할 수 있다는 순 진한 낙관주의적 심성을 사로잡는 면이 있었다. 그들은 나 중에 미국 전국을 뒤덮은 소위“문화적 혹은 응용 정신치료”
의 초기 제창자들이었다.
어쨌든, 미국의 Freudian들 사이에서는 프로이드가“The Ego and The Id”(1923)에서 주장한 이론이 오랫동안 지 배적이었다. 인간정신을 Ego, Id, Superego로 나눈 구조이 론이 그 이전의 지형학적 이론보다 과학적 탐구를 더 용이 하게 하는 면이 있었다. 실제로 소위“American Ego Psy- chology”라고 불리는 것은 의학과 과학의 방법론에서 나온 언어를 차용하였다. 이것이 왜 그렇게 많은 정신과의사들이 처음에는 쉽사리 정신분석에 전념하다가, 정신에 영향을 미 치는 약물이 개발되고 또한 정신분석이 기대했던 것만큼은 효과가 없다는 것을 알게되자 처음처럼 쉽사리 정신분석을 포기했는가 하는 질문에의 해답일 것이다.
1940년대와 1950년대에는 사회과학자들에 의해 심리학 적인 현상과 사회학적 현상의 관계가 연구되었다. 예를 들
면 하버드 대학의 사회학자인 Talcott Parsons는 이주자 분석가와 합동으로 개인의 동기와 사회적 제도간의 관계를 연구하였고, 정치학자인 Harold Lasswell은 프로이드가 The Ego and the Id에서 제시한 이론들을 이용하여 정치가들의 행동과 야망을 설명하려 하였다. 문학자인 Lionel Trilling, 예술 비평가인 E. H. Gombrich와 Clement Greenberg 등도 정신분석이 제기한 지적 도전에 반응하는 글을 썼다.
Otto Rank가 열심히 탐구하였으며 프로이드의 제자들도 어 느 정도 인정했던 문학과 예술에 대한 정신분석적 연구가 미국에서는 1940년대 이전에는 행해지지 않고 있었다. 하 지만 이 시점에서 대학의 학자들은 자기의 인문학도들에게 정신분석을 소개했을 뿐만 아니라, 이주자들의 도움으로 자 신들의 정신분석에 대한 지식을 키우려 노력하였고, 그 결 과 지식인들이 정신분석적 개념들을 받아들이는 것이 촉진 되었다.
과학적인 Ego Psychology(1970년대까지 주도적 패러 다임이었다.)에 활기를 불어넣었던 미국거주 유럽 분석가들 이 문학과 사회적 문제들을 탐구한 바로 그 사람들이었다는 것은 중요한 사실이다. 그 분야에서는 파리에 잠시 머물다 가 1939에 뉴욕으로 온 Heinz Hartmann이 중심 인물이었 다. 그는 비엔나에 있을 때부터 왜 어떤 개인들은 환경의 변 화에 그토록 신속히 적응하는데, 다른 사람들은 전혀 그렇 지 못한가 하는 점에 대하여 의문을 가지고 있었다. 동물의 본능과 인간의 욕동의 관계에 대한 연구와, 동물의 본능과 인간의 자아 기능 사이의 관계를 동시에 연구한 것이 Har- tmann을“에고와 이드의 분화”의 결과를 탐구하도록 이끌 었으며 그는 정신 건강은 문화, 감정, 생물학적 영향들의 조 합에 의해 결정된다는 확신에 이르게 되었다.
두말할 필요 없이 이주자들이 도피와 재정착을 해야 했던 것은 고통스런 경험이었다. 그런 것은 미국의회 도서관의 프 로이드 서고에 수집된 편지들을 보아서도 알 수 있다. 그들 은 정신분석치료 자격이 없다는 법규정에 대처해야만 했고, 새로운 언어에 적응해야만 했고, 경쟁적 직업 사회에서 자 신들의 위치를 세워야만 했다. 게다가 개인적 수준에서는 악 의적인 인종주의적 반유대주의와 가난에 맞서야했고, 미국의 사회와 정치에 대해서도 무지한 상태였다. 이것들에 적응하 기 위하여 이주자 분석가들은 그들의 애초의 연구 주제에 몰 두하였다.
그들이 경험한 여러 가지 위험과 이주의 고통, 프로이드 와 함께 일하며 얻었던 확신, 그리고 정신분석적 이론과 실 제를 완성시키려는 헌신 등은 그들이 미국의 지식 사회에 자 신들의 사상을 주입시키는 일에 도움이 되었다.
프로이드의 유럽 제자들이 의학자들만이 아니고 예술(Erik
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Erikson, Ernst Kris), 문학(Henry Lowenfeld), 철학(Ro-bert Waelder), 교육(Anna Freud) 등의 다양한 분야로부 터 모인 사람들이었기 때문에 그들은 미국의 지적 선입견을 파악할 수 있는 안목을 가지고 있었다. 그들의 연구 대상의 범위가 넓다는 사실은 오히려 정신분석에 관련된 과학적, 임 상적, 이론적 문제들을 해결하는 일에 힘이 되었다. 1946년 에 Hartmann은 Kris 및 Rudolf Lowenstein과 함께 Fre- udian의 발견들을 고도의 추상적, 이론적 수준에서 통합한 논문을 발표하였다. 이것은 정신분석학자들의 연구와 사색 으로부터, 임상적 노력과 다른 분야의 지식인들과의 협력으 로부터, 그리고 점차 분화된 영아 및 유아 관찰로부터 얻어 진 정신분석학적 이론을 요약한 것이었다.
1944년에 미국 정부로부터 타 분야의 석학들과 함께 초 청을 받은 몇몇의 정신분석가들은 세계 대전이 끝난 후에 독일 대중을 재교육하기 위한 프로그램을 만드는 비밀 회의 에 초청 받기도 했다. 그들은 전쟁신경증의 치료, 히틀러의 정신분석학적 초상화, 미군 지도자의 지도력 평가, 그리고 사회적 현상과 정신신체 증상간의 관계에 대하여 연구하도 록 요청 받았다. 이러한 초청들은 정신분석이 존중을 받고 있 었다는 것을 확실히 보여주는 것이었고 이주자들이 수년 안 에 미국에서 자신들의 위치를 확고히 하였다는 것을 보여주 는 것이다.
1947년에 Sandor Rado, Geoge Daniel, Abraham Ka- rdiner등과 함께 NYPS를 떠난 David M. Levy는 Col- umbia University Institute for Psychoanalytic training을 설립하였고,“정신분석의 새로운 영역이”라는 책을 썼다. 그 는 정신분석의 유아 양육에 대한 놀라운 효과, 그리고 정신 분석학적 용어(모친의 과보호, 모친의 거부 등)들이 일상적 언어가 된 것을 서술하였다. 그는 또한 범죄자들의 변호사 들이 사용하는 상습적 행동을 예측할 수 있는 정신분석학적 자료를 요약하기도 하였고, 정신분석가들이 사회학자, 교육 학자, 산업학자 그리고 군 정신과 의사들과 협력한 내용을 요약하기도 하였다. 분명히 프로이드의 제자들은 미국의 기 둥이 된 것이었다.
Freudian들이 제기하고 있던 보편적 의문 및 임상적 의 문들은 그로부터 수년간 집중적으로 연구되었다. 그러므로 그들이 종전 후에 유럽에서 다시 모였을 때 자기들의 이론 과 임상적 방법들을 유럽인들에게 강요하거나, 자기들의 치 료법을 미국적 정신분석이라고 불러달라고 요구한 것은 당 연한 일이라 할 수 있다.
1970년대까지는 자아심리학이 주도적 이론이었지만, 그 러나 그 무렵 APA 외부의 개인과 그룹들은 그것에 불만을 품고 있었다. 그들은 내부의 사람들이 특권적 지위를 누리
는 것(성공은 곧 특권과 연구비를 얻어낼 수 있다는 것을 의 미하는 것이었다)과, 그들이 IPA와 손을 잡고 자기들의 임 상적 및 이론적 견해를 유럽과 라틴아메리카로 수출하는 것 에 분개했다.
더 나아가, 그 무렵에 자아심리학에 대하여 이론적 반대 를 하는 다수의 탈당자들이 Horney, William Silberberg, Clara Thompson, Harry S. Sullivan, Fromm 그리고 Reik 등을 따라 병원과 개인 의원에서 환자를 치료하기 시작했다.
그리고 그들은 심리학자와 사회사업가를 분석하였으며 얼마 후 그들 자신의 조직을 형성하였다. 요약컨대 Philip Rieff 가“치료가들의 성공”(1966)에서 지적한대로 미국은 치료 만능의 사회가 되었던 것이다.
이 시기의 정신분석의 치료 대상이었던 신경증 환자들은 프로이드가 치료를 하며 이론을 만들게끔 하였던 히스테리 아 환자들하고는 매우 다른 환자들이었다. 프로이드의 다양 한 후예들은 임상적 양상과 증상이 변화하는 것과 그에 따 라 해결책도 변화하는 것에 대하여 더욱 많은 토론을 하였 다. 점차적으로 구조 이론에 근거한 치료 기술에 대한 의문 이 대두되었고 종전의 기대만큼 효과적인 것은 아니라고 여 겨졌다.
1971년에 Kohut(비엔나 출신이며 시카고 정신분석 연구 소를 졸업한 신경과 의사)는 프로이드의 Narcissism에 관 한 이론에 불만을 가지고 논쟁을 시작하였다. 이것은 정신 분석의 수행에 있어서 종전과 다른 기술, 즉 좀 더 공감적인 환자와의 관계, 그리고 전통적 분석 기법인 감정적인 절제의 포기를 필요로 하는 것이었다. 엄마와 유아의 관계에 초점 을 맞추는 Kohut의 소위 Self-Psychology는 일부의 Fr- eudian에게 받아들여졌다. 곧 이어서 기본적으로는 런던의 Melanie Klein에 의해 발전된 대상관계(모친과 유아 사이 에 생기는 특수한 결합력)이론에 바탕을 둔 임상적 이론이 또 하나의 이주자 분석가였던 Otto Kernberg에 의하여 발 전되었다.
이러한 새로운 시도들이 변화된 증상들에 의한 것인지, 아 니면 정신분석이 종전에는 치료할 수 없었던 것을 치료하려 고 시도하였기 때문인지 하는 점은 현재 논쟁거리이다. 분 명한 것은 문화적 경향의 변화, 유럽과 남미의 정신분석가 들과의 접촉, Horney와 Sullivan 같은 interrelationist들에 의한 발전 그리고 다른 많은 요소들이 임상적 이론과 기술 의 발달에 기여하였다는 것이다. 정신분석은 그들의 문화의 창조자인 동시에 그 자신들 역시 그 문화의 산물이기도 한 것이다.
정신분석의 수용은 문화의 변화, 약물과 행동치료와의 만 남, 그리고 정신분석학적 지식의 발달을 통하며 여러 단계
미국의 프로이드 受容史
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를 거쳐왔다. 이 모든 변화의 와중에서도 임상적 분석가들이 실제로 하는 일과 대학 혹은 일반문화가 받아들인 프로이드 의 사상 사이에는 항상 긴장이 존재하였다.
한편, APA나 IPA의 가입 자격이 미국의 심리학자들의 소 송(1985)에 의하여 정해졌다는 것은 확실히 당파주의를 감 소시킨 사건이었다. 그리하여 미국과 영국의 정신분석 지도
자들이 1998년 2월 28일과 3월 1일에 뉴욕에서 만났을 때 그들은 주로 임상적 방법들에 대해서만 토론했던 것이다. 이 것이 또 다른 변화의 시작인지는 두고 볼 일이다.
분명한 것은 정신분석의 주요 개념들이 여러 분야에서 폭 넓게 수용되어 있다는 것이며, 이런 점에서 프로이드는 서 구의 전통에 되돌릴 수 없는 변화를 야기하였다는 것이다.