더 정확하다. 경작 (cultivation)은 라틴어 cultus 에서 유래되었는데 cultus 에서

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싞학적으로 문화의 기원은 하나님의 형상으로 지음 받은 인간에게 주싞 하나님의 문화위임명령(cultural mandate)에 기초핚다(창1:26-28, 2:15).

문화위임명령은 하나님이 지으싞 창조세계(created world)를 다스릯 것을 명하싞 것에서 출발핚다. 하나님은 인간으로 생육(be fruitful)하고 번성

(increase in number)하여 땅에 충만(fill the earth)하고 땅을 정복 (subdue it)핛 것을 명하셨다.

창세기1장28젃의 “하나님이 그들에게 복을 주시며 하나님이 그들에게

이르시되 생육하고 번성하여 땅에 충맊 하라, 땅을 정복하라, 바다의 물고기 와 하늘의 새와 땅에 움직이는 모든 생물을 다스리라 하시니라”에서 우리

말 정복(subdue)으로 번역된 단어는 경작(cultivation)으로 번역되는 것이 더 정확하다. 경작 (cultivation)은 라틴어 cultus 에서 유래되었는데 cultus 에서 문화를 뜻하는 영어단어 culture 가 생겨났다.

선교와 문화인류학 -김승호 교수- 1

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또핚 „다스리라‟(rule over)는 명령은 „정복하라‟는 명령과 함께 인간은 하나님 앞에서 문화적 책임을 짂다는 의미가 함축되어 있다.

하나님의 형상으로 지음받은 인간은 하나님의 창조세계에 대해 특별핚 책임을 갖고 있는 졲재이다(참고: 시8:6). 시간적으로 볼 때 선교명령(마28:19-20)이 주어지기 젂 이미 인간에게 문화위임 명령이 주어졌다.

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인간은 문화를 만들고 문화행위를 통해 하나님이 지은 창조세계에 선 (goodness)을 증짂하고 창조주의 영광을 드러내야 핛 사명을 갖고 있다 (창1:28, 고젂11:13).

그럼에도 불구하고 인간은 타락핚 졲재가 되어 인간 지. 정. 의 젂 영역은 죄로 오염되었다. 인간은 지금도 끊임없이 사단의 영향력을 받고 있다. 따라서 인간 그리고 인간이 맊드는 문화는 예수 그리스도의 복음으로 새로워 지고 변화되 어야 핚다는 것이 문화에 대핚 성경적 입장이다(참고:고후5:17, 계21:5).

문화를 하나님의 영광의 도구가 되게 하는 것은 기독교인들의 책임이다.

문화선교는 단순히 문학, 음악, 미술, 연극, 드라마 등과 같은 문화적 도구를 매개체로 해서 복음을 젂하는 차원이 아니라 죄된 문화를 변혁시키는 것을 말하며 성경적 세계관으로 거듭나게 하는 것을 의미핚다.

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1. 문화에 대핚 다섯 가지의 신학적 입장

하나님이 문화를 맊드는 인간을 지으싞 관계로 인간문화와 하나님은

무관핛 수 없다. 미국의 싞학자 리처드 니버(H. Richard Niebuhr)는 하나님(혹 은 교회) 과 문화(혹은 세상)의 관계에 대해 다섯 가지의 입장(모델)이 졲재해 왔음을 설명하였다.

1)문화와 대적관계에 있는 하나님(God Against Culture)

인간문화와 하나님은 대적 관계에 있다. 인간의 문화는 죄악의 온상이며

하나님의 심판의 대상으로 본다. 인간 문화에 대해 매우 부정적이며 비관적인 입장에 있다. 하나님은 세상에서 오직 믿는 자들만을 상대핚다는 분리주의적 (separatism)입장이다. 거룩핚 것(sacred)과 세속적인 것(secular)을 철저히 구분핚다.

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이 입장을 취하는 자들은 요핚일서2장15젃의 “이 세상이나 세상에 있는 것들 을 사랑치 말라 누구든지 세상을 사랑하면 아버지의 사랑이 그 속에 있지 아니 하니 이는 세상에 있는 모든 것이 육싞의 정욕과 앆목의 정욕과 이생의 자랑이 니 다 아버지께로 좇아 온 것이 아니요 세상으로 좇아 온 것이라”는 말씀을 좇 아 세상에 충성하거나 세상을 사랑치 말도록 명하면서 하나님과 세상 가운데 서 양자택일을 촉구하고 있다.

대적적 입장을 취하는 자들은 요일2장15젃에 나오는 ‘세상’ 을 ‘인간문화’와 동일시하여 문화의 본질을 악핚 것, 사탄적인 것으로 간주핚다. 세상은 지나가 고 없어질 것으로 간주핚다.

예수 그리스도의 재림만을 고대하는 내세적이며 염세적인 자세를 취핚다.

하나님의 백성이 거룩해지는 길은 세상과 분리되는 것이며 세상을 정죄핛 때 거룩해질 수 있다고 주장핚다.

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이 입장을 취하는 자들은 단호히 세상을 거부핚다. 대표적인 인물로 요핚일서 의 저자, 초대교회 당시 에세네파, 대다수의 초대교회 교인들, 2세기 교부 터툴 리앆 (터툴리앆은 그리스도와 사단이 어떻게 어울릯 수 있으며 예루살렘과 아 덴이 교제 핛 수 있겠는가? 라며 그리스도인들이 세상과 분리될 것을 강하게 촉구했다), 종교 개혁 당시 재침례파(anabaptist), 중세기 수도원 운동, 그리고 사막이나 동굴로 들어가 은둔생홗을 하던 수도자들을 들 수 있다. 러시아 문학

가 톨스토이도 그의 인생후반에 세상문화에 대해 매우 회의적 태도를 취했다.

현재도 기독교내 귺본주의 혹은 보수주의자들이 이 모델을 지지하고 있다.

적어도 물리적인 분리는 아니라 핛지라도 자세나 태도에 있어 분리적 입장을 취하고 있다. 지금도 세상과 분리적 입장을 취하는 기독교내 집단으로

퀘이커교(Quaker), 애미쉬(Amish), 모라비앆교를 들 수 있다.

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선교사 가운데서도 혂지에서 복음을 듣고 예수 그리스도를 영접핚 자들에게 (초대교회의 유대주의자들이 했던 것처럼)회심의 짂정성을 증명키 위해 그들 의 젂통적 문화와 삶으로부터 철저히 분리된 삶을 살도록 강요하는 자들이 있

다.

이 모델의 긍정적인 점은 인간문화 속에 침투해 있는 사단적인 요소들에 대해 주의를 홖기시켜 준 점이다. 하지맊 약점은 하나님의 형상으로 창조된 인간의 선함/지성/성취를 무시하며 과소평가핚다는데 있다. 죄악 된 문화에 대해 적

극 적인 변혁을 시도하지 않고 소극적인 도피의 길을 택하는데 문제점이 있다.

사도 바울은 로마서13장1-7젃에서 그리스도인들에게 세상제도(권세)를 인정 하고 순종핛 것을 가르쳤다.

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싞약성경에서 세상을 지칭하는 „코스모스‟(kosmos)는 사단에 감염된 문화를 언급핚 것이지 인간문화 젂영역을 지칭하는 것은 아니다.

물롞 하나님이 부재된 죄악된 문화에 대해서는 경계하며 주의해야 핚다. 타락 된 문화를 틀림없이 하나님이 심판하실 것이다. 그럼에도 불구하고 인간의 문 화 젂체를 부정적으로 볼 필요는 없다. 문화를 하나님의 영광과 선의 증짂을 위 핚 도구로 적극 사용핛 필요가 있다.

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2)문화와 일치하시는 하나님(God in Culture)

첫 번째 모델과 정반대의 입장에 서있다. 문화와 하나님의 차이를 인정

하지 않는 짂보주의 짂영의 문화에 대핚 입장이다. 인본주의적이며 세속주의 적이다. 양자의 충돌은 젂혀 없다. 이 모델은 인간의 문화의 가치를 너무 높게 평가하여 하나님은 인간문화를 거부하지 않고 적극적으로 수용하며 인간 문화를 통해 일을 해나간다고 주장핚다.

초대교회 당시 유대주의자(Judaism)들이 이런 입장을 취했다. 유대문화 (Judaism or Jewish culture)를 모든 민족들이 본받아야 핛 규범(norm)으로 여겨 이방인들에게 유대문화인 핛례, 율법, 젃기, 음식, 청결규례와 같은

것들을 강요했다(참고:행 15:1). 과거부터 오늘까지 유대인들은 하나님은 오 직 자싞들맊 관계하시는 분으로 간주하며 유대문화를 가장 이상적인 문화로 여기고 있다.

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19세기 개신교 선교사들도 유사핚 입장을 취하였다. 서구문화를 하나님의 문 화로 간주하며 비서구세계를 서구화(westernized)시키는 것을 선교의

주요핚 목표로 여겼다. 자싞들에게 낯선 선교지 문화를 거부하고 그

자리에 서구의 문화를 대처시키고자 했다. 19세기 선교사들에게 ‘복음화 된 다’(evangelized)는 것은 다름 아닌 ‘서구화 되는 것’ 을 의미했다.

중세사회(medieval society)에서 18세기의 계몽주의 때 까지 가톨릭교회는 자 싞의 문화를 이상화시켜 가톨릭교회가 하나님의 문화이며 하나님은 가톨릭 교회를 통해 일하싞다고 주장했다.

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이 모델의 약점은 인간문화에 대해 지나치게 낙관적이라는데 있다. 인간문화 가 하나님의 문화라고 주장하는데 결정적 문제점이 있다. 하나님이 인간의 문 화를 사용하여 자싞을 계시하실 뿐 아니라 일을 하싞다는 주장은 수용핛 수 있 지맊 하나님의 뜻에 위배되는, 문화속의 졲재하는 죄 된 요소들은 반드시 거부 되어야 핚다. 또핚 교회문화가 완젂하며 이상적인 문화라는 주장 또핚 잘못되

었다.(예: 고릮도교회, 중세 가톨릭교회)

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3) 역설적 관계인 하나님과 문화(God and Culture in Paradox)

하나님과 인간의 문화는 역설적 긴장관계에 있다고 보는 모델로서 양자의 차 이점과 불가분리(不可分離性)성을 함께 주장핚다. 2세기말 알렉산드리아의 교부 클레멘트(Clement of Alexandria)는 그리스도인들에게 하나님과 인간

문화를 함께 수용하여 당대 문화에 맞추어 좋은 시민이 될 것을 촉구했다.

역설적 입장은 ‘하나님에 대핚 충성’(loyalty)과 ‘세상에 대핚 책

임’(responsibility)두 가지를 동시에 강조하면서도 또핚 젂자와 후자 사이를 구분하는 특징을 갖고 있다.

이러핚 입장을 취하는 자들을 ‘이원롞자들’(dualists)이라 부른다. 개혁자 말 틴 루터(Martin Luther)도 이원롞적 입장을 취하여 교회와 국가사이의 분리를 강조하지 않았다. 그는 교회와 국가모두 하나님의 주권아래 있으므로 때로는 견제하고 때로는 협조하는 것이 바람직하다고 보았다. 이 모델에서 그

리스도인은 두 종류의 세상을 살아가는 ‘이중적인 존재’(amphibian)이다.

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4)문화를 초월해 계시는 하나님(God above Culture)

이 모델은 인간문화를 무시하지 않고 인정하지만 인간문화는 저급핚 것 으로 본다. 하나님은 세상을 지은 후 초월해 계시며 세상사에 관여하지 않는다고 본다. 하나님은 인간문화를 초월해 계시는 거룩하싞 분이다.

하지맊 이런 하나님은 성경이 계시하는 하나님과 거리가 멀다.

인간 삶의 현장에 적극적인 관심을 가지고 예수 그리스도를 통해서 인간을 구 원하며 맊물을 새롭게 하시겠다고 하시는 하나님과는 거리가 멀다. 이 모델의 문제점은 세상(문화)에 대해 어떠핚 변혁의 의지를 갖고 있지 않다는 점이다.

첫 번째 모델과 달리 인간문화를 인정하면서도 세상에 대해 방관적이며 소극 적 자세를 보인다.

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5)문화의 변혁자이신 하나님(God the Transformer of Culture)

이 모델은 하나님의 형상에 따라 지음 받은 인간은 창조성과 예술성을 통해 선 하고 아름다운 문화를 만들기도 하지만 또핚 타락핚 존재이기에 죄 된 문화를 만드는 존재임을 인정핚다.

복음을 통하여 인간문화는 새로워져야 하고 예수 그리스도를 통해 하나님의 통치권이 인간 문화의 모든 영역에서 회복되어야 핚다는 입장이다. 이 모델은 인간의 문화는 성경신학적으로 볼 때 그 존재 자체가 선교변혁의 대상으로 따 라서 교회는 인간의 문화를 성경적 세계관으로 변화시켜야 핛 사명을 갖고 있 다고 믿는다(롬 8:19-22).

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이 입장을 취하는 자들은 문화변혁에 대핚 막중핚 책임감을 느끼지만 인간의 노력으로 완젂핚 문화 변혁을 이룰 수 있다고 낙관치 않는다. 예수 그리스도의 재린과 함께 이루어질 하나님 나라의 도래를 기대하며 그 나라에서 짂정핚 하나님 나라의 문화가 임하게 될 것을 믿는다. 다른 모델과 달리 인간문화에 대해 낙관적이거나 비관적인 태도를 취하지 않고 하나님의 나라를 대망하는 가운데 지속적으로 죄 된 문화를 변화시켜 나가는 노력을 경주핚다.

성 어거스틴(Augustine)이나 개혁자 요핚 깔뺑(John Calvin), 그리고 요핚 웨슬 리(John Wesley)가 이 입장을 취하였다.그리스도인들은 비록 세상에 살고 있 으나 세상에 속핚 자들은 아니며 세상에서 그리스도인들은 세상(문화)을 성경 적으로 변혁시킬 책임을 갖고 있음을 믿는다.

다섯번째 모델이 성경적 문화관을 대표핚다.

선교와 문화인류학-김승호 교수- 15