사회학개론 3주차 강의
식인종이 된 징기스칸의 후예
에스키모가 손님에게 자신의 아내와 잠자리를 권하는 이유는?
문화적 다양성은 사회를 위협하는가?
칼로 고기를 썰으면 문명화된 것인가?
어떤 나라는 다른 나라보다 우월한가?
노예제는 적자생존의 결과인가?
혈액형에 따라 성격이 다르다고?
오리엔탈리즘을 넘어서
식인종이 된 징기스칸의 후예
사람이 사람을 먹으면 왜 안 되는가? 사람을 먹는 문제는 도덕철학의 주제 이상일 수 있다.
서태평양의 섬에서 파푸아뉴기니 기미 족은 장례식 때 죽은 가족들이나 친척들의 시신을 칼로 잘라 시신의 살을 유족들이 먹는 풍습이 있었다.
그러나 그들의 식인 풍습은 살아 있는 사람들과 죽은 사람이 작별을 하는 사실상 종교적 또는 사회적 의식에 가까웠다. 이는 개인의 병리적 행동이 아닌 사회적 차원에서 만들어진 규범과 문화의 결과인 것이다.
남아메리카 아마존에 있는 야노마모 부족은 장례식 때 가족이나 친척들이 죽으면 시체를 태우고 뼈를 발라내어 방망이로 잘게 부셔서 밀림에서 얻은 약초와 섞어서 그 것을 마신다. 살아 있는 가족들과 작별을 하는 시간을 가진다고 생각하기 때문이다. 이들의 전통은 일종의 사회적 의식이었다.
식인종이 된 징기스칸의 후예
이에 대해 유럽 사람들은 식인종이 야만족이라고 생각했다. 이러한 식인 풍습은 아메리카나 아프리카를 식민지로 정복하는 것을 정당화하는 논리 로 이용했다.
그러나, 그들은 종교적인 이유에서 식인 풍습이 있는 것이지 사실상 배가 고파서 먹는 경우는 거의 없었다. 결국 식인종의 식인 행위는 철저하게 사회적으로 만들어진 행동이었던 것이다.
남아메리카 원주민의 경우에도 식인 풍습이 존재했다. 상대방의 살점을 먹어서 내 몸으로 그 사람이 들어오게 되면 상대가 주는 나쁜 저주를 없앨 수 있다는 믿음에서 비롯된 종교적 풍습이었다.
오늘날의 기준에서 식인 풍습이 상당히 비합리적인 행위 같지만, 그들의 내부의 논리로 본다면 상당히 합리적인 이유를 가지고 있는 것이다. 다만 그것이 다른 문화이기 때문에 우리가 받아들일 수가 없는 것일 수 있다.
식인종이 된 징기스칸의 후예
클로드 레비스트로스는 아마존 지역에 사는 부족사회를 ‘야만인’으로 보는 것은 서구인들의 철저한 편견이라고 주장했다.
그는 모든 사회에서는 보편적이고 구조적인 법칙이 있다고 보았다. 문명사 회와 야만사회의 기준은 서구의 제국주의가 팽창하던 시절에 만들어낸 것 이지, 그들이 야만적이고 비인간적인 것이 아니라고 주장했다.
이처럼, 다른 사회의 문화를 분석하거나 평가할 때 자신의 문화의 기준에 본다면 큰 오류를 범할 수 있다. 문화를 제대로 이해하기 위해서는 자신의 문화가 우월하다는 선입견이나 편견을 버려야 한다.
모든 문화는 상대적 가치를 가지고 있다. 이러한 관점을 문화상대주의라 한다. 반면에, 다른 문화를 가진 사람들은 야만인이라고 간주하면서 자기 문화를 중심으로 보는 관점을 자민족중심주의(ethnocentrism)이라 한다.
식인종이 된 징기스칸의 후예
식인종에 대해 다시 돌아가 보자. 인간은 하나의 종으로 구성되어 있다.
인종이 다르다고 하지만, 피부색이 다를 뿐이지 생물학적 종은 하나이다.
그 종이 호모 사피엔스다.
호모사피엔스 유골의 치아에 뭔가를 먹은 흔적에서는 사람의 DNA가 발견 되었다. 이는 시체에 의해 다른 동물들에게 발견되지 않게 하기 위해서나 장례 의식의 일종으로 짐작되고 있다. 식인종이라는 것도 사실은 현대의 기준 혹은 유럽 문명의 기준에서만 판단하지 않아야 된다는 반발이 있다.
이처럼, 인류학에서 사용하는 문화적 상대주의는 사회학에도 상당한 영향 을 주었으며, 지금은 거의 주류가 되었다.
에스키모가 손님에게 자신의 아내와 잠자리를 권하는 이유는?
알래스카인의 관습 가운데 손님이 오면 자기 아내와 잠자리를 할 것을 요구 하는 것이 있다. 이러한 풍습을 인류학자들은 사회 내에 지나친 경쟁이나 갈등을 줄이는 사회적 장치라고 짐작한다.
우리나라 <삼국유사>의 신라에도 유사한 사례가 있었다. 그 당시, 성행위 와 성관계는 철저하게 사회적 의미를 가진 행동이었다. 이처럼, 모든 문명과 역사는 현대인의 기준에 부합하는 성 윤리나 도덕을 가졌다고 보기 어렵다.
삼종지도는 일시적으로 존재했던 제도적 장치이었지만, 한국 역사의 보편적 법칙은 아니었다. 성관계, 결혼, 가족의 구성 원리는 사회뿐만 아니라 시대에 따라 지속적으로 변화했다.
이처럼, 개인적ㆍ사회적 관계의 기능과 구조는 문화, 규범, 법률, 제도로서 개인의 행동을 규제한다. 결국, 사회가 문화의 차이를 결정한다.
문화적 다양성은 사회를 위협하는가?
루스 베네딕트는 현대 사회를 살아가는 사람들의 성 역할에 대한 선입견이 농업사회와 산업사회를 경험하지 못한 부족사회의 사람들과는 다르다고 주장했다. 한 사회의 생활 조건이나 사회적 관계 속에서 다양한 성적 역할 차이가 발생한다는 것이다.
이러한 서로 다른 사회의 문화적 전통과 역사적 차이를 존중하는 것을 사회 학적 용어로 ‘문화적 다양성’이라고 표현한다.
한국 사회에서도 개고기를 먹는 독특한 문화도 존재한다. 예전부터 한국에 개고기를 먹는 데는 나름대로 이유가 있었다. 그러나 배설물로 가득한 비위 생적 사육환경과 항생제로 연명하는 비참한 개들의 모습을 보면 개고기의 식품화는 매우 위험해 보인다. 과연 개고기 식용은 보호되어야 할 전통인가, 아니면 사라져야 할 잘못된 문화인가?
문화적 다양성은 사회를 위협하는가?
그렇다면 투우는 어떠한가? 문화적 상대주의적 입장에서 보면, 투우를 에스파냐의 전통문화이기 때문에 존중해야 한다는 입장이 있을 수 있고, 반대로 동물을 지나치게 학대해서는 안 된다는 관점도 있을 수 있다.
이처럼, 윤리적인 상대주의와 문화적 상대주의는 헷갈릴 수 있다. 하지만, 다른 사람의 문화의 전통과 관념을 인정해 준다는 것과 윤리적으로 아무런 기준이 없이 마음대로 행동해도 된다는 것은 다르다.
문화적 상대주의는 많은 경우에는 사람들에게 사회적 관용을 요구하고
사회적 통합을 위해서 필요하다고 받아들여지기도 하지만, 집단적 정체성을 지키려는 이들은 이를 참을 수 없는 문화적 도전이나 공격으로 보고 갈등을 일으키기도 한다.
따라서, 다른 문화를 이해하려는 태도와 다른 문화에 대한 관용을 가지고 생각하려는 다문화주의가 없다면 사회적 갈등이 점점 커질 것이다.
칼로 고기를 썰으면 문명화된 것인가?
문명과 야만의 기준은 역사와 조건에 따라 바뀔 수 있다. 이로 인해, 우월한 문화와 열등한 문화는 달라 질 수 있다.
현대 사회학자들이나 인류학자들은 문화의 개념을 다르게 정의한다. 즉, 문화는 인간의 모든 행동양식을 가리킨다. 인간의 다양한 관습, 행위 유형, 규범, 신념 등 학습된 모든 것을 가리킨다. 이러한 문화는 서로 차이만 가질 뿐이지 위계질서는 존재하지 않는다고 보았다. 그러나 아직도 모든 인간은 문화에 관한 사회학적 관념을 똑같이 받아들이지는 않는다.
찰스 다윈은 인간은 다양한 민족이나 집단으로 구성되어 있고 수많은 생존 을 위한 투쟁이 벌어지는데, 이러한 변화된 환경에 잘 적응하는 사람이
살아남는다는 적자생존(survival of the fittest)을 주장했다. 실제 현대의 기업에서도 적자생존과 같은 이야기를 많이 한다. 과연 적자생존은 모든 사회의 보편적 법칙일까?
어떤 나라는 다른 나라보다 우월한가?
허버트 스펜서는18세기 산업혁명을 일으킨 영국의 문명이 가장 발전한 것 이라 보고 앞으로 아프리카 수렵·채집사회도 농업사회 산업사회 등으로 단계적으로 발전한다고 보았다. 이러한 그의 사회 진화론은 찰스 다윈의 적자생존을 사회학에 적용한 것이다. 이는 제국주의적 팽창을 합리화하는 논리를 제공하였다.
사회 진화론이 가장 극단적으로 빗나간 예는 1930년대 독일 나치의 인종 주의이다. 신체적 특징으로 인간의 위계질서나 우열을 정하려는 사고가 국가 권력과 결합을 하면서 엄청난 참극을 만들었다.
노예제는 적자생존의 결과인가?
노예 제도는 대부분의 인류 문명에 보편적으로 존재했다. 16세기 당시 유럽인들은 아프리카 사람들을 인간으로 간주하지 않았다. 설령 인간으로 간주해도 열등한 민족, 인종으로 보아서 노예를 당연한 것으로 생각했다.
이처럼, 순수한 혈통과 민족의 우월함을 강조하는 것이 지나쳐 전쟁이나 대량 살상을 자연적인 현상이라고 생각했던 민족주의는 20세기 최악의 참극을 발생시키는 원인이 되기도 하였다.
이는 열등한 유전자가 사회에 있어서는 안된다는 우생학적 생각에서 비롯 되 었다. 결국 ‘사회를 보호해야 한다’는 논리가 열등한 사람 또는 소수집단 을 배제하거나 제거하는데 이용된 것이다.
혈액형에 따라 성격이 다르다고?
우생학은 사회를 바람직한 것과 바람직하지 않은 것, 또는 열등한 유전자와 우월한 유전자로 구분한다. 그러나, 어떤 신체적인 우월함에 대한 것도 절대 적 기준이나 객관적인 기준을 마련하기 어렵다.
불행하게도 아시아에서 우생학의 잔재가 많이 남아 있다. 소득 수준이 높을 수록 자녀 출산율이 높은 것으로 나타났다.
이러한 기회 불평등에 대해, 모든 국민이 납부한 세금으로 보편적 복지의 원칙에 따라 모두가 같은 혜택을 받는다면 평등한 기회를 얻을 수 있다.
가난하다는 이유로 누군가는 혜택을 받지 못한다면, 그 사회는 공동체로서 존재하는 의미나 가치를 갖기 힘들다.
즉, 다른 사회집단이 출생의 차이로 인해 기회의 불평등을 정당화 한다면, 그것은 또 다른 형태의 우생학이 될 수 있다. 결국 ‘공짜 밥’을 비난하고 선택적 복지를 옹호하는 사회가 공동체의 가치를 훼손한다.
오리엔탈리즘을 넘어서
에드워드 사이드는 오리엔탈리즘이 서양이 계속 동양보다 우월하다는 하나의 이데올로기라고 보았다.
자민족 중심주의나 사회진화론은 지금도 다른 형태로 등장하고 있다.
대표적인 경우가 사회생물학이다. 사회생물학은 인간 사회의 특성을 생물학의 원리를 이용해 설명하려 시도한다. 이는 인간의 이기심이라 든지 다른 집단과 개인의 갈등, 투쟁, 경쟁 이러한 것들을 사회의 기본 적인 요소로 강조한다.
그러나, 생물학적 은유나 논리로 인간 사회의 차이성들을 무시한 채 모든 것을 설명할 수는 없다. 과학기술 자체가 경쟁력이고 과학기술이 앞서야 다른 나라 보다 낫다는 관점에는 우생학이나 사회진화론적인 경향이 나타난다.
오리엔탈리즘을 넘어서
어떤 것이 공동체 내부의 이익만이 아니라 공동체 전체나 국제
사회에서 필요한 것인가를 살펴볼 필요가 있다. 문화적 다양성이라는 관점 은 학문적인 용어만이 아닌 모든 인간의 사회생활에서도 주요한 주제이자, 현대 사회를 이해하는 중요한 핵심이다.
그러나, 지금도 세계는 오리엔탈리즘이 지배하고 있다. 무한경쟁, 약육강식 의 논리는 자유시장의 또 다른 이름이며, 강자의 세계관은 오리엔탈리즘의 변종으로 끊임없이 재생산된다. 강자의 문화를 갖지 못한 사람들을 영속적 으로 배제하거나, 새로운 형태의 식민지로 만든다.
이처럼, 문화와 정체성의 차이를 악용하여 지속적으로 배제와 거부의 정치 를 만들고 있다. 오늘날 오리엔탈리즘은 타자를 무시하고 인정하지 않으며 때때로 폭력을 사용하며 차이를 제거하거나 말살하고 있다.
