베케트는 자신의 연극을 철학적 관점에서 해석하는 대신 직관적으로 받아들이길 강 조했다.76) 언어에 의한 이성적인 추론보다는 직관적인 감정을 강조하는 그의 연극은 언어에 대한 문제를 해소시켜 주었다. 희곡 속에서 베케트는 부조리적 존재, 소외의 식을 의사소통의 상실을 통해 드러내고 있다. 베케트는 언어를 통해 인간의 부조리 한 존재상황의 비관적 측면을 직관적으로 나타내고 있다. 직선적이고 일원론적인 것 으로 비판을 받게 된 전통적인 언어는 1900년대 중반 이후 문화의 중심사고였던 반관 습주의, 비전통적 사고를 표현하는데 한계가 있었다. 언어의 능력을 불신하면서도 그 재현능력을 상실한 언어로 작품을 표현해야 한다는 것이 베케트의 역설적인 또는 부조리한 현실이었다. 그래서 베케트는 능력을 상실한 언어의 모습을 그대로 드러낸 다. 베케트의 작품에 나타난 인물들은 의사전달의 수단으로 사용해야하는 언어를 상 실한 채 소통이 단절된 것을 볼 수 있다. 그들은 자신들이 처해있는 상황을 벗어나 외부 세상과 소통할 능력을 잃어버린 채 그곳에 머물러있다. 그러면서도 끊임없이 대화를 계속하고 있다. 이렇게 무의미하게 반복되는 언어는 부조리적 존재상황을 말 해주는 동시에 그 상황을 잊게 해주는 역할을 한다. 즉 말의 존재는 그 소통의 전달 수단을 떠나 침묵의 공포로부터 구출해 주는 역할을 하게 되는 것이다.77) 여기서 언 어의 의사소통이라는 기본적인 역할에서 벗어나 혼자 말하고 무의미하게 반복하는 소 외의식을 증폭시키는 결과를 초래한다. 의사소통에서 언어는 듣는 자를 전제로 한 다. 그러나 극 중 듣는 자의 결핍으로 결국 자기 자신을 대화의 상대로 만들어 버린 다. 극 중 일어나는 거의 모든 대화가 이러한 형식을 갖는데 이러한 자기를 대화의 상대로 삼는 언어행위는 해답이 없는 반복적인 형태를 지니게 된다. 이렇게 인간의 존재 상황을 표현해 낼 수 없는 무기력한 도구가 되어버린 언어를 사용하여야만 하는 문학가로서 베케트는 자신이 소망하는 문학은‘비언어의 문학(Literature of
76) Gabriel D'Aubarede, "An Interview with Beckett", The Critical Heritage, eds., Lawrence Graver &
Raymand Federman (London: Routledge & Kegan Paul, 1979), p. 217.
77) Maurice Blanchot, "Where Now? Who Now?," S.E. Gontarski ed., On Beckett: Essay and Criticism (New York: Grove Press, 1986), p. 143.
Unword)’일 수밖에 없음을 말한다.78)
<고도를 기다리며>에서 언어는 더 이상 소통의 기능을 수행하지 못한다. 의미없는 언어의 장난스러운 사용은 언어의 권위와 상반되어 언어가 가진 고유한 강제력을 박 탈해 버린다. 이것은 <고도를 기다리며>에서 처음부터 끝까지 고도를 기다리는 두 주인공 사이의 대사에 잘 그려져 있다.
에스트라곤: 자 우리 가볼까?
블라디미르: 그래 가세.
그들은 움직이지 않는다.79)
극중 대사는 이렇듯 대사가 행동에 영향력을 갖지 못한다. 또한 서로의 말의 뜻을 이해하지 못하는 상황도 연출된다.
블라디미르: 바지를 올려 입게 에스트라곤: 무엇?
블라디미르: 바지를 올려 입어.
에스트라곤: 자네는 내가 바지를 벗기를 원하나?
블라디미르: 바지를 올려 입으라니까.80)
또는 상대의 말에 전혀 개연성이 없는 의미의 말로 답하기도 한다.
블라디미르: 자네를 누가 때렸나? 말해주게.
에스트라곤: 또 하루가 지나갔네.81)
블라디미르: 그 복음을 다 기억하고 있나?
에스트라곤: 성지의 지도를 기억하고 있네. 색칠한 지도였어.
아주 예쁘고...82)
78) Samuel Beckett, "Beckett's letter to Axel Kaun, July 9, 1937," Martin Esslin(trans.), Disjecta, p. 172.
79) 홍복유(역), 『고도를 기다리며』 (서울: 문예출판사, 1969), p. 91.
80) 상게서, p. 165.
81) 상게서, p. 97.
이러한 모든 대화에서, 우리는 소통의 실패를 발견한다. 이 경우, 언어와 행동 사이 의 연관성이 파기되며 언어는 그 권위를 잃어버린다. 효력과 무효력 사이에서 관객 은 혼란스러워지며 언어의 권위를 의심하게 된다. 여기에서 언어는 모호하고 소통이 불가능한 상태가 된다. 이것은 나우만의 <광대 고문(Clown Toture),1987 >[도판26]
이라는 작품에 나오는 광대의 비합리적인 언어‘Pete and Repeat’또는‘Dark and Stormy Night’를 상기시킨다. 특히 이 광대의 독백은‘고도를 기다리며’의 럭키의 독백과 유사성을 지닌다. 극에서 포조의 노예로 등장하는 럭키는 쉼표나, 마침표도 사라진 채 긴 대사를 논리에 맞지 않는 단어 나열식으로 소리를 내고 있다.83) 럭키 의 의미없는 단어나열은 아무도 이해하지 못하는 혼자만의 의식세계를 보여주고 있으 며 의미전달의 기능을 상실한 채 쉼 없고 지루한 럭키의 삶을 강조해 줄 뿐이다. 이 것은 나우만의 <거짓 침묵(False Silence), 1971>[도판30]과 같은 작품들 속에 등장 하는 의미를 알 수 없는 비합리적이고 무작위적이며, 우연적인 언어 배열과 유사성을 지니는데 상대와의 소통을 포기한 이러한 대사는 소리는 있지만 의미가 소통되지 못 하는 침묵 아닌 침묵의 언어가 되어버림을 암시한다.
이에 더 나아가 나우만은 작품을 통해 관객과 작가와의 소통문제를 다룬다. 프랑 스 소나벤드(Sonnabend) 갤러리에서 열린 전시, <은색의 동굴/노란 빛의 동굴(Silver Grotto/Yellow Grotto), 1975>은 전시공간을 은빛의 동굴로 설정하여 어두운 내부공 간에 네온사인의 문구가 설치되어있는 전시이다. 그 문구들은‘이것은 은빛 동굴이다 (This is the Silver Grotto)/당신은 내 말을 들을 수 없다(You Can’t Hear Me)/이 것은 노란빛 동굴이다(This Is Yellow Grotto)/당신은 나를 해칠 수 없다(You Can’t Hurt Me)/나의 예술을 위로해라(Placate My Art)’등으로 구성되어 있다. 관객에게 동굴의 입장은 가능하지만‘내말을 들을 수도 또한 나를 해칠 수도 없다’고 말하고 있다.84) 여기서 나우만은 자신의 작품을 관람하는 관객과 자신과의 소통의 문제를 다루고 있다는 것을 알 수 있다. 그는 관객이 자신의 작품을 관람하고는 있지만 작 품과 관객, 작가와 관객과의 소통은 이루어질 수 없음을 말하고 있다. 이것은 까뮈 와 사르트르의 실존주의 철학에서 나오는 인간관계, 또는 인간 행동의 부조리성과 관 련이 있는 것으로 인간은 언어로 또는 행위로 서로를 이해하는 것이 불가능하다는 것 을 말하고 있다. 나우만의 이러한 실존주의적 부조리성은 그의 퍼포먼스로 가면서
82) 상게서, p. 12.
83) 상게서, p. 71, 72.
84) Brenda Richardson, Bruce Nauman: Neons (Baltimore: The Baltimore Museum of Art, 1982)
더욱 확연히 드러나게 된다. 작품에서 서로 간의 소통이 불가능함을 말하지만 그럼 에도 불구하고 나우만은 꾸준하게 관객을 초대한다. 부조리극 또한 소통의 불완전성 을 인식하지만 끊임없이 대화를 시도한다. 그 자체가 존재의 의미임을 말하기 때문 인 것이다. 이 문제는 부조리적 존재의미를 다루는 장에서 다시 다루기로 하겠다.