제2주: 문화다양성과 글로벌교양
1. 문화의 의미, 중요성
문화는 문명이 발달하여 생활이 편리해지는 현상, 인간의 진리 추구를 통한 정 신적 활동, 정신적 활동으로 얻어지는 물질적,정신적 총체를 의미한다.
새뮤엘 헌팅턴은 “문화가 중요하다” 책 에서 문화라는 용어는 학문별, 문맥별로 다양한 의미를 가진다 했다.
알렌 뒤렝(Allen Duren)은 21c에는 문화가 인류 가치의 척도가 된다” 라고 말 했다. 경제가 성장하면 할수록 문화의 중요성이 더 커진다는 것을 강조한 대목이다.
이어령교수는 문화는 기본적으로 비합리적인 것으로 이지적이고 과학적이고 기 술적인 문명과는 대조적인 개념이라 한다. 문화가 제 역할을 하려면 문명이라는 “싸늘한 세 계”와 융합해야 한다며 이윤을 추구하는 기업도 문화라는 자양분을 동시에 충족시켜야 성공 한다고 했다.
데니스 노블 교수(옥스퍼드대)는 세계화로 인한 경제. 문화 단일화의 조류 속 에서 살아 남고 번창하기 위해서는 강한 민족 문화가 있어야 한다고 역설 했다.(중앙일 보 .2001.4.30.). 한 나라의 문화의 중요성을 강조한 대목이다. 이경우의 문화는 외부로부터 도입된 저질 문화가 아니라 전통적인 고유의 양질 문화를 의미한다고 보아야 한다.
베네트는 인간의 가치를 미덕과 악덕으로 구별(Cultural value are the patterns of goodness and badness people assign to the ways of being in the world.)하고, 미덕도 보는 관점에 따라 서로 다르게 판단 될 수 있다고 보았다. 예를 들면 미국인은 개인적 독립 심(independently self-reliant)을 미덕으로 보고 일본의 집단주의를 비하한다. 반면 일본인 은 집단 의존(interdependent in groups) 현상을 미덕으로 보며 미국 같은 개인주의를 비하 한다.(Milton Bennet. 1998.)
또 문화와 경제와의 관계는 밀접하다. 문화의 성취와 경제의 성취는 연결되어 있기 때문에 하나에 변화가 오면 필연적으로 다른 하나에 영향을 미치기 때문이다.
데이비드 랑드(David Landes)는 막스 베버(Marx Weber)의 말을 찬양하면서 경제 발전의 역사에서 우리가 배울게 있다면,”문화가 거의 모든 차이를 만들어 낸다는 사실 이다.” 라고 했다 (Samuel Huntinton.2003.)
여기서 말하는 문화는 미술, 예술, 음악 등 모든 것을 포함하는 포괄적 의미의 문화라기 보다는 우리 일상 생활 태도, 기본, 사고 방식 등 교양 문화를 의미한다고 할 것 이다. 이는 앞으로 경제 발전이 이루어 지면 질수록 문화가 더 중요시될 수 밖에 없을 것이 라는 의미이다.
21세기 세계화 시대, 무한 경쟁 시대에는 “변화가 인류 가치의 척도”이며 거
의 모든 가치를 만들어 낸다. 결국 변화가 문화의 차이, 경제의 차이를 초래한다.
2. 문화다양성의 의미
새뮤엘 헌팅턴은 ‘문화가 정말 중요하다’라는 글에서 ‘문화’라는 용어는 학문별, 문맥별로 다양한 의미를 가지고 있다 했다. 문화는 때때로 사회의 지적. 음악적. 예술. 문학 적 결과 물, 즉 ‘고등 문화’를 가리키기도 한다. 또 일부 인류 학자들은 문화란 사회의 전체 적인 생활 방식으로 풀이한다. 즉, 한 나라의 가치, 실천, 상징, 제도, 인간 관계 등이 모두 문화의 범주 속에 포함 된다는 것이다. “문화가 중요하다( Culture matters) “는 인류사회가 풍요하고 평화로운 사회가 되기 위해서는 물론 경제가 중요 하지만 문화가 더 중요하다는 의미이다. 특히 문화 중에서도 윤리 도덕을 바탕으로 하는 교양 문화야 말로 민주 선진 복 지 국가로 가는 기본이기 때문이다.
문화는 문명이 발달되어 생활이 편리하게 되는 현상이며 철학적으로는 진리 추구, 끊임없는 진보, 발전, 향상을 위하여 노력하는 인간의 정신적 활동, 또는 그 결과로 얻어지 는 물질적, 정신적 총체를 의미한다. 문화는 사유 행위이며 아름다움과 인성에 대한 감수성 의 산물이라 할 것이다.
학자들의 문화의 중요성 표현 예:
스튜어트 홀(Hall)- “ 삶의 역동적 과정이다.”
크리포드 기어츠- 삶을 지배하는 생활 양식과 원칙을 지칭한다 .
스티븐 코비는 -시공을 초월해서 적용되는 자유 법칙과 같은 것이라 했다.
문화는 사회 구성원, 집단의 생활 방식, 즉, 의식주(衣食住), 결혼, 가족, 노동, 종 교, 관습, 생활의식, 에티켓 등 긍극적으로 인간 생활의 모든 부분을 포괄하는 개념이라 할 수 있다.
노만 엘리아스(Norman Elias) 이론:
문화(culture)와 문명(civilization)의 의미는 나라에 따라 다르게 해석될 수 있다 프랑스와 영국 어법: 문화 개념은 정치적, 경제적, 종교적, 기술적, 도덕적, 사회 적 사실을 의미한다.
독일 어법: 문화 개념은 지적 예술적, 종교적 사실을 의미한다. 양측 다 문명 개념은 “행동 양식”을 의미한다. 문명 개념은 동적 개념이요 전진적 개념이다. 반면에 문화 개념은 인간 의 산물, 예술작품, 종교, 철학적 개념(한정적)이라는 것이다.
칸트(Kant)는 문명과 문화를 구별함에 있어 문명인은 명예욕, 점잖음 즉, 체면이
며 문명화의 귀결은 문화라 했다.
글로벌시대, 다문화 사회에서 중요한 것은 문화 다양성 이론을 이해하는 것이다.
문화다양성 이론: (상세 설명 생략)
문화상대주의와 문화보편주의
(Cultural Relativism & Universalism) 자민족중심주의아 타민족중심주의
(Ethnocentrism & Policentrism) 집단주의와 개인주의
(Groupism & Indivisualoism) 고 맥락주의와 저 맥락주의 (High context & Low context)
동서 문화의 혼합은 동서양의 두개(兩)의 다른 문화로부터 장단점을 구분하고 좋 은 문화를 수용하여 이를 동,서양에서 공통적으로 상호수용 할 수 있는 글로벌 생활 예절 윤리문화, 글로벌 생활교양(global manners & ethics)으로 정착시켜 인성 교육 자료의 표준 화 내지는 정형화 자료로 활용, 적용하는 방안을 강구하는 것이다. 이것을 필자는 “동.서 휴 전 문화(O-O Culture-Oriental -Occidental Culture)의 정형화” 라고 명명한다 (예: 서로 머 리 숙여 인사 하면서 악수하는 행위- 악수하면서 머리 또는 허리 굽혀 인사하는 동양인의 악수 행위를 서양인들도 좋은 관습으로 인정하고 있는 경향이 있으므로 이를 서양인들이 수 용하도록 하는 노력이 필요하다. 본래 악수는 서양 관습을 수용한 것이다. (인사 법”악수인 사” )
3. 문화 장애물의 극복과 글로벌마인드
프로이트(Freud)는 인간의 자기 보존적 본능이 본래적 본능으로 문화의 가장 큰 장애물이라 했다. 프로이트의 본능은 에로스(Eros)와 죽음, 그리고 파괴의 본능이다. 자 기 파괴의 본능은 바로 공격적 본능으로 표출되는데 이것이 결국 문화의 장애물이 된다는 것이다.
인간 사회에 좋은 문화, 공동체 사회 등 인류가 더불어 사는 문화를 심기위해 서는 인간의 본능인 공격적 본능을 제거하여야 하며 이는 심리적 힘, 의식전환에 의해서 가 능 하다.(리처드 노만,윤리학강의). 즉, 의식의 전환은 초자아 (超自我-Super ego)적 도덕
성에 의해서만 가능 하며 결국 교육에 의해서 가능하다는 것이다.
기어츠 홉스테드(G. Hofstede)는 문화적 가치 연구 결과, 시간 경과에 따라 국 가간의 문화 차이에 관한 가치 차이는 계속 존재해 오고 있으며 앞으로도 수백년간 문화적 으로 다른 상태로 남아 있게 될 것이라 한다. 그러나 나라와 인종에 따른 문화의 차이를 문 화간의 만남을 통한 공존을 위하여 인간간의 서로 다른 정신 프로그램의 한계를 보다 깊이 인식하려는 의식을 개발하는 것이 가능하며 모두가 같아질 수는 없지만 적어도 생각에서나 마 보다 코스모폴리탄 (cosmopolitan)적으로 될 수 있다는 것이다.(Geert Hofstede.1996.)
기술적 상대 주의자들은 문화적 다양성, 도덕적 신념, 도덕률 기원의 차이, 자기 민족 중심주의 등 을 내 세워 모든 문화권에 공통되는 도덕 규범은 없다고 주장한다. 그러 나 외교계의 규범이며 관례로 사실상 세계적으로 준수되고 있는 의전 (protocol) 관례를 볼 때 모든 문화권에 어느 정도 보편적으로 공통되는 도덕 규범의 존재 가능성 즉, 보편화 가 능성의 원칙(principle of universality)이 존재 할 수 있다.
모든 문화를 동일화 하는 것은 불가능하나 인류 사회가 이기적 본능을 초월할 경 우 문화의 공통성, 즉 공동체 사회 건설을 위한 최대 공약수로서의 보편적 윤리의 확립과 인류 공동 가치 문화의 창조가 가능할 것이며, 그것은 글로벌 생활교양 윤리(global mind &
ethics)문화의 확립과 교육으로 실현이 가능할 것이라 고 본다.
문화 도입 과정의 발전 단계를 베네트(Bennet)는 다음과 같이 6 단계로 분류하였 다.(Milton Bennet.)
1) Denial (외국 문화의 배척, 부정 단계) 2) Defense(유입의 저지,방어 단계)
3) Minimization(최소의 수용 단계, 문화 접촉 단계) 4) Acceptance(수용 단계)
5) Adaptation(어느 정도 수용된 단계) 6) Integration(완전 수용 단계-동화 단계)
우리도 외국 문화 도입 과정에서 정상적이고 선별적인 중,단기적 수용, 동화의 단계를 거처야 했다. 그러나 조선 시대 말 쇄국 정치 시대와 개화기를 거쳐 6.25. 전쟁 전 후로부터 밀려온 일부 서양 저질 문화의 파도에 쓸려 마구잡이로 외국 문화를 받아 들이다 보니 부정적 측면에서의 문화 수용, 즉 개판 문화로 변질된 것이라 할 수 있다
4. 신 윤리 문화 창조의 필요성
노만(R. Norman)은 “인류 사회에 남은 문제는 전통적 도의적 한계를 벗어나 선 한 삶과 이성적 행위에 대한 보다 적절한 이론을 제시 하는 것이다” 라고 했다. 이것은 신 문화 창조로 가능하리라 생각한다.
세계화는 문명의 충돌이 아니라 문명의 화합이어야 한다. 어느 일개 문명의 지배 가 아니라 문화의 합리적 융합을 통한 인류 공동의 평화 복지 세계 건설에 목표를 두어야 한다. 문화의 다양성을 무조건 인정하라는 주장에도 문제가 있고 문화의 다양성을 부인하는 입장에도 문제가 있다. 어느 국가 민족이든 자국 또는 자기 민족의 문화에 장,단점이 있음 을 겸허히 인정하고 시정할 사항은 시정하고 현대화 할 줄 알아야 한다. 자가 문화의 단점 은 과감히 버리고 타 문화의 장점은 과감히 수용할 줄 아는 아량을 갖는 것이 중요하다.
문화의 시정 방향은 기본적으로 인류의 가치, 존엄성을 최대한 존중하면서 보편타 당성, 합리성, 이성에 근거해야 한다.
“인간을 더 선하게 만들려면 의식 속에 선(善)한 이념을 더 주입시켜야 한다” 라 고 마빈 해리스(Marvin Harris) 는 주장한다.(Marvin Harris.1999.)
이 장에서 말하는 신문화 창조의 의미는 높은 문화, 바른 문화를 창조하고 낮은 문화 나쁜 문화를 과감히 청산 해야 한다는 의미이다.
예를 들어 최근에는 임명 직, 선출 직을 불문하고 투기, 사기 등 부정 비리와 관 련된 사람을 선별하는 청문회 등 제도가 점진적으로 강화되고 있음은 바람직한 현상이다.
앞으로는 공직자 자격 조건을 형식적 틀에서 벗어나 더욱 엄격히 강화하는 조치를 강구하여 낮은 교양 수준의 인물들은 과감히 정치, 사회 지도층 등 고위직에 취임할 수 없도록 하는 제도를 확립하는 선진 문화를 창조해야 한다. 부정 비리 투기 등으로 얻은 재력을 바탕으로 선거에 출마한 사람, 즉 낮은 교양인에 대해서는 그 지역 주민 스스로가 지지표를 주어서는 안 된다. 그것이 주민 스스로를 높은 교양인으로 만드는 길의 하나이다. 높은 교양인 낮은 교양인을 구별함으로써 높은 수준의 교양 문화를 창달하는 것이 일류 선진국으로 가는 길이 라고 생각 한다.
리처드 니스벳(Richard.Nisbett-미시간대 심리학교수)은 동.서양인의 사고 방식 의 차이를 다양한 실험을 통하여 심층 분석한 그의 저서” 생각의 지도”에서 동양과 서양 문 화가 서로의 문화를 수용하여 가장 좋은 특성 만을 통합한 새로운 문화를 만들게 되기를 기 대 한다고 결론을 내리고 있다. 이는 이 책에서 끊임없이 제시하는 글로벌 마인드 문화의 창조 주장과 어느 정도 일치하는 것이라고 생각한다.
선(善) 문화의 창조는 높은 문화, 바른 문화의 창조를 의미이다. 선한 삶과 이성 적 행위의 고양을 위한 신 문화 창조는 글로벌 생활교양 문화의 확립으로 가능할 것이다.
(참고서적: 글로벌교양과 리더십, 한국외국어대학교 출판부(2008)
